Наполненный маслом и запечатанный им самим сосуд — сердце человека — и есть высшее чудо Хануки, предваряющее и делающее возможным все последующие чудеса! При этом, кувшин с маслом спрятан нередко так глубоко, что и самому человеку неизвестно о его месте нахождения, и о времени, когда произойдет раскрытие.
ב״ה
מאי כד כסלו
МА-И КАД КИСЛЕВ?
(Что такое 24 Кислева?)
א
…Одно из немногих упоминаний событий Хануки в еврейской традиции, содержится в Талмуде[1]:
«Что такое Ханука?.. Когда греки вошли в Храм, они осквернили все масла. Когда хасмонеи одержали победу, они нашли лишь один кувшин масла, запечатанный первосвященником, которого хватало только на один день. Но случилось чудо, и оно горело восемь дней».
Ребе Раяц произнес маамар «Ма-и Ханука» — «Что такое Ханука?» (5701/1940–1941 год), основная мысль которого сформулирована в заключении: Тора и есть тот кувшинчик с чистым маслом, запечатанный печатью Первосвященника, и он — есть ключ к победе человека (аспект «Хасмонеи») в его противоборстве с животной душой (аспект «эллинисты»).
Одновременно, Ребе Раяц отвечает на вопрос: «Почему победа над эллинистами произошла именно 25 Кислева?». Суть ответа заключена в следующем: слово «Ханука» (חנוכה) состоит из двух частей: глагола «хану» (חנו), что можно перевести как разбили лагерь, остановились; и наречия «ка» (כה), которое может быть переведено как здесь, теперь или в то время. При этом гематрия букв «каф» (כ) — 20 и «ґей» (ה) — 5 даёт в сумме 25; число, указывающее на сфиру Малхут[2]. Таким образом, слово «Ханука» можно толковать как «остановились на покой от войны 25 Кислева», а смысл праздника может быть понят следующим образом: Высший Б-жественный свет проходит через все ступени нисхождения и достигает аспекта Малхут, самую низшую ступень нисхождения Б-жественного света. Проецируя это на происходящее с человеком, достижение Малхут указывает на обязанность человека взять власть над самим собой. Таким образом, смысл вопроса мудрецов «что такое Ханука?» таков: следует прийти к полной власти над собой посредством духовной работы, выраженной в дне 25 Кислева, когда начинаются дни Хануки, «и их восемь».
Однако остаётся вопрос относительно статуса кануна Хануки, 24 Кислева, гематрия которого (24) непосредственно связана со словом «כד» — кувшин. И это содержит некоторый намёк на связь между 24 Кислева («Кувшин Кислева») и событиями Хануки. При этом общеизвестно, что 24 Кислева — это будний день, практически не отличающийся от всех прочих будних дней, кроме того, что в Минхе не произносят Таханун.
Есть, однако, и другой, еще более определенный намек о связи между 24 и сутью Хануки: 24 — именно столько Книг Письменной Торы (ТаНаХа). Эта связь становится тем более очевидной, что в Ханукальной молитве мы говорим об эллинистах:
«…Они поднялись на еврейский народ, чтобы мы забыли Тору Твою, и чтобы отвести нас от закона желания Твоего»; но это, одновременно, есть метафорическое описание события Хануки: «Время действовать ради Г-спода: нарушили Тору Твою!»[3].
Таким образом, следует понять:
- Что такое идея «кувшина» в Торе и почему чудо Хануки оказывается связанным с кувшином?
- Следует также понять, как связана идея «כד» (в этом порядке буквы каф и гей соответствуют слову «кад», кувшин) со словом «דך» (в обратном порядке эти же буквы соответствуют слову «дах» — скромный, тайный, смиренный)[4];
- Следует также понять связь 24 Кислева — кануна Хануки (כסלו כד, Кад Кислев, «Кувшин Кислева»), 25 Кислева (כסלו כה, Каh Кислев, и это можно перевести как «Вот-Кислев»), а также — 7 последующих дней Хануки (всего — 8).
ב
Наиболее подробно Тора говорит о кувшине Ривки в ситуации её сватовства — сыну Авраама Ицхаку через раба Авраама — Элиэзера[5]:
(13) ВОТ Я СТОЮ НАД ВОДНЫМ ИСТОЧНИКОМ, И ДОЧЕРИ ЖИТЕЛЕЙ ГОРОДА ВЫХОДЯТ ЧЕРПАТЬ ВОДУ
(14) ПУСТЬ ДЕВУШКА, КОТОРОЙ Я СКАЖУ «НАКЛОНИ ТВОЙ КУВШИН, И Я НАПЬЮСЬ», — ОТВЕТИТ: «ПЕЙ, А Я НАПОЮ ТВОИХ ВЕРБЛЮДОВ», — ЕЁ ТЫ ОПРЕДЕЛИЛ ДЛЯ ТВОЕГО РАБА ИЦХАКА, И ЧЕРЕЗ НЕЁ Я УЗНАЮ, ЧТО ТЫ ОКАЗАЛ МИЛОСТЬ МОЕМУ ГОСПОДИНУ
(15) И ВОТ: ЕЩЕ ДО ТОГО КАК ОН ЗАКОНЧИЛ ГОВОРИТЬ, ВЫХОДИТ РИВКА, КОТОРАЯ РОДИЛАСЬ У БЕТУЭЛЯ, СЫНА МИЛЬКИ, ЖЕНЫ НАХОРА, БРАТА АВРААМА, И КУВШИН НА ПЛЕЧЕ
(16) А ДЕВУШКА ОЧЕНЬ ХОРОША СВОБОЙ, ДЕВСТВЕННИЦА, НЕ ЗНАВШАЯ МУЖЧИНЫ; И СПУСТИЛАСЬ ОНА К ИСТОЧНИКУ, И НАПОЛНИЛА КУВШИН, И ПОДНЯЛАСЬ НАВЕРХ.
(17) И ПОБЕЖАЛ РАБ ЕЙ НАВСТРЕЧУ, И СКАЗАЛ: «ДАЙ МНЕ ОТХЛЕБНУТЬ ВОДЫ ИЗ ТВОЕГО КУВШИНА!»
(18) И СКАЗАЛА ОНА: «ПЕЙ, ГОСПОДИН МОЙ!», — И БЫСТРО ОПУСТИЛА СВОЙ КУВШИН НА РУКУ, И НАПОИЛА ЕГО
(19) ЗАКОНЧИВ ПОИТЬ ЕГО, СКАЗАЛА: «И ДЛЯ ВЕРБЛЮДОВ ТВОИХ Я БУДУ ЧЕРПАТЬ, ПОКА НЕ НАПЬЮТСЯ»
(20) И БЫСТРО ОПОРОЖНИЛА СВОЙ КУВШИН В ПОИЛКУ, И ПОБЕЖАЛА ОПЯТЬ К КОЛОДЦУ ЗАЧЕРПНУТЬ, И НАЧЕРПАЛА ДЛЯ ВСЕХ ЕГО ВЕРБЛЮДОВ.
(21) А ТОТ ЧЕЛОВЕК ИЗУМЛЯЕТСЯ ЕЙ, НО МОЛЧИТ, ЧТОБЫ УЗНАТЬ, УСПЕШНЫМ ЛИ СДЕЛАЛ ГОСПОДЬ ЕГО ПУТЬ ИЛИ НЕТ.
Раши комментирует эти события следующим образом. «И побежал раб ей навстречу» — это значит, что Элиэзер увидел, что вода колодца поднялась ей навстречу. При этом Ривка продолжает черпать и для верблюдов, но только после того, как напоила самого Элиэзера. Еще один немаловажный момент: Раши подчеркивает, что использованный глагол в отношении кувшина с водой (ערה ара) — «опорожнить» распространен в мишнаитском и талмудическом иврите, и связан с не только с опустошением, но и с низвержением «…не низвергай — תער теар — мою душу»[6] или «…за то, что душу свою низверг — הערה ѓеэра, [отдав] на смерть…»[7]. Важно и то, что это действие связано с наказанием, проявлением строгости (сфира Гвура). Об этом же говорится и в комментарии Раши к глаголу «изумляется»: он образован от того же корня שאה шин-алеф-ѓей, который означает «опустошение», как во фразе «доколе не опустеют — שאו шау— города, [оставшись] без [единого] жителя… и доколе земля не опустеет — תשאה тишаэ, [превратившись] в пустыню»[8].
Однако самый главный вопрос заключается в причинах, чему именно изумлен Элиэзер? Почему, увидев, что загаданный им знак практически полностью осуществился, и его поручение близко к осуществлению, он все ещё молчит и не знает, «успешным ли сделал Г-сподь его путь или нет»?
Как утверждают поздние комментаторы, для Элиэзера важно не только то, что Ривка проявляет расторопность, напомнившую ему о расторопности Авраама, который спешил, устраивая трапезу для путников. При этом, как известно, Авраам — воплощение совершенной доброты и благотворительности (сфира Хесед) — делал гораздо больше, чем обещал, не дожидаясь просьб[9]:
- И СКАЗАЛ [АВРААМ]: «ГОСПОДА МОИ! ЕСЛИ Я НАШЕЛ МИЛОСТЬ В ТВОИХ ГЛАЗАХ, НЕ ПРОХОДИ МИМО РАБА ТВОЕГО»
- ПУСТЬ БУДЕТ ВЗЯТО НЕМНОГО ВОДЫ, ОМОЙТЕ ВАШИ НОГИ И ПРИСЯДЬТЕ ПОД ДЕРЕВОМ.
- А Я ВОЗЬМУ КРАЮХУ ХЛЕБА, И ПОДКРЕПИТЕ ВАШЕ СЕРДЦЕ, ПОСЛЕ ПРОЙДЕТЕ, ПОСКОЛЬКУ НЕ ЗРЯ ВАМ ДОВЕЛОСЬ ПРОЙТИ РЯДОМ С ВАШИМ РАБОМ». И СКАЗАЛИ ОНИ: «ДЕЛАЙ ТАК, КАК ГОВОРИШЬ».
- И ПОСПЕШИЛ АВРАѓАМ В ШАТЕР К САРЕ, И СКАЗАЛ: «ПОТОРОПИСЬ! ТРИ МЕРЫ ПРОСЕЯННОЙ МУКИ ЗАМЕСИ И СДЕЛАЙ ЛЕПЕШКИ».
- И К СКОТУ ПОБЕЖАЛ АВРАѓАМ, И ВЗЯЛ БЫЧКА, НЕЖНОГО И ХОРОШЕГО, И ОТДАЛ ОТРОКУ, И ПОТОРОПИЛ ЕГО ПРИГОТОВИТЬ.
- И ВЗЯЛ МАСЛА И МОЛОКА, И БЫЧКА, КОТОРОГО СДЕЛАЛ, И ПОСТАВИЛ ПЕРЕД НИМИ, А САМ СТОИТ ПОДЛЕ НИХ ПОД ДЕРЕВОМ; И ОНИ ЕЛИ.
Иными словами, Авраам обещает путникам только «краюху хлеба», но приготовляет и лепешки, и бычка, и молока… Видимо, по этой причине, Элиэзер принимает для себя такой знак: если он попросит напиться, то девушка должна сама напоить его верблюдов. Однако, выходит Ривка, и, вроде бы, делает всё в соответствии с тем, как он загадал, но он не торопится вручить ей подарки сразу после её слов, а ждёт, пока не утолит жажду всех верблюдов.
Психологически, объяснение достаточно просто: у него появилось сомнение, ведь она предложила напоить верблюдов не сразу — знак не исполнился в точности; но в своем ответе она не только разделила первую и вторую части, но и добавила: «пока не напьются». И только лишь после того, как он увидел, что она поспешила, несмотря на трудность дела, и выполнила обещание до конца, и загаданный знак, и здравый смысл сходятся, и Элиэзер вручает подарки Ривке.
Однако, демонстрация психологических мотивов и объяснений, столь важная в повседневной жизни, едва ли является целью Торы, тем более что Элиэзер выполняет заповедь: привести достойную жену Ицхаку. И это значит, что за некоторой задержкой в исполнении пророчества, скрывается некоторое важное духовное содержание.
Мы знаем, что праотец Ицхак в своем служении соответствует сфире Гвура (строгость, требовательность, ограничения), и именно по той причине, главным свойством Ривки (так же как и Авраама и Сарры) является Хесед, дополняющий и гармонизирующий Гвуру. Как сказано об отношении Ицхака к Ривке:
«И ВВЁЛ ЕЁ ИЦХАК В ШАТЕР ЕГО МАТЕРИ САРЫ, И ВЗЯЛ РИВКУ, И ОНА СТАЛА ЕМУ ЖЕНОЙ, И ОН ПОЛЮБИЛ ЕЕ, И ОБРЕЛ ИЦХАК УТЕШЕНИЕ ПОСЛЕ [СМЕРТИ] СВОЕЙ МАТЕРИ»[10].
Однако, в этой конкретной ситуации, общий смысл которой находится в сфире Хесед (напоить Элиэзера и его верблюдов), действия Ривки проявляют внутреннее качество Гвуры (ограничений и порядка): Ривка, в отличие от Авраама, устанавливает строгое соответствие между тем, что говорится и делается; и выполняет это в определенной последовательности: вначале — Элиэзер, потом — верблюды. Таким образом, сказанное позволяет увидеть несколько аспектов «кувшина» в Торе:
- Мера. Кувшин имеет определенный ограниченный объем, и, при условии сохранения ообычного порядка вещей, не может вмещать больше того, к чему предназначен.
- Последовательность. Именно в тех ситуациях, когда кувшин предназначен для задачи, выходящей за пределы его внутренних возможностей (напоить и Элиэзера и его верблюдов), его использование связано с установлением определенной последовательности, порядка (сначала Элиэзер, потом — верблюды).
- Соединение двух противоположных начал. Поскольку общий смысл ситуации связан с действием Хеседа (добра), кувшин оказывается средством проявления Гвуры (ограничений), которые, в конечном счете, превращающих замысленное добро в действие.
ג
В повествовании о сватовстве Ривке дело идет о кувшине воды, однако для понимания смыслов Хануки не менее важно обращение к кувшину масла. Следует отметить, что наиболее древние ханукии времен Мишны (2 — 3вв.н.э.) весьма отличались от привычных нам рядов из 8 подсвечников, дополненных одним — шамашем: вместо 8 отдельных светильников была единая емкость для масла, из которой выходило 8 фитилей. В большое отверстие наливали масло, а из маленьких торчали фитили: подобные ханукии изготавливались еще в 50 — 60-ые годы 20 века (см. фотографию ханукии, изготовленной фирмой «Кедем», выставленной в Музее Израиля в Иерусалиме).
Надпись на светильнике представляет собой цитату из Книги Царей (Млахим I), «… масла в кувшине не убудет» (в оригинале: «Ибо так сказал Г-сподь Б-г Израйлев: мука в кувшине не иссякнет, и масла во фляге (кувшине) не убудет до того дня, как даст Г-сподь дождь на землю»[11]).
История этого сюжета такова: в Главе 17 из Книги Млахим I, Пророк Элияу впервые упоминается по имени в Библии. О нем говорится, что он происходил из города Тошав (откуда его именование Элияу а-Тишби). Элияу посетил царя Ахава, чтобы передать ему послание от Бога о том, что на земле не будет дождя, пока он не объявит об этом. Чтобы избежать гнева царя, Б-г сказал Элияу спрятаться у ручья Керит, что напротив Ярдена, где его кормили хлебом и мясом вороны, посланные Б-гом (стихи 2-6).
Через некоторое время из-за засухи ручей пересох, поэтому Б-г сказал Элияу отправиться в город Царфат и найти вдову, которая нашла бы ему воду и пищу (ст.7-9). Элияу узнает, что у вдовы есть сын, и у них двоих хватает муки и масла только еще на одну еду: Она же сказала: (как) жив Г-сподь, Б-г твой, что нет у меня ни (куска) лепешки, а лишь горсть муки в кувшине и немного масла во фляге; вот, соберу я пару веток и пойду, приготовлю это себе и сыну моему: съедим это, а (после) будем умирать (с голоду)[12].
Однако, то, что вдова, несмотря на свою бедность, помогает Элияу, становится источником огромного благословения[13]:
И сказал ей Элияу: не бойся, иди и сделай то, о чем ты говорила; но раньше сделай из этого для меня маленькую лепешку и принеси мне, а себе и сыну своему сделаешь после,
Ибо так сказал Г-сподь, Б-г Исраэйлев: мука в кувшине не иссякнет, и масла во фляге не убудет до того дня, как даст Г-сподь дождь на землю.
И пошла она, и сделала так, как сказал Элияу; и кормилась она, и он, и дом ее (много) дней.
Мука в кувшине не иссякала, и масло во фляге не убывало, по слову Г-спода, которое Он изрек через Элияу.
Здесь впервые мы встречаемся с историей, которая позже повторится во время Хануки: масло во фляге оказывается неубывающим в силу особого благословения, данного через пророка от В-вышнего, однако же, исполнение этого пророчества обуслвлено тем, что бедная вдова изначально оказала милость Пророку Элияу, а тот дает ей особое благословение. Более того, благословение позволяет исцелять, и даже оживлять. В следующих стихах говорится о том, что после этого сын женщины, хозяйки дома, заболел:
«И его болезнь была настолько тяжелой, что в нем не осталось дыхания;
И она сказала Илии: «Что ты имеешь против меня, о человек Б-жий? Ты пришел ко мне, чтобы принести мой грех и воспоминание о нём и стать причиной смерти моего сына!»[14]
После этого Элияу забирает ребенка, и взывает к Г-споду, говоря:
«Г-споди Б-же мой, молю Тебя, (пусть) возвратится душа этого мальчика в него» снова войти в него.
И услышал Г-сподь голос Элияу, и возвратилась душа этого мальчика в него, и он ожил.
И взял Элияу мальчика, и свел его из верхней комнаты в дому, и отдал матери его, и сказал Элияу: смотри, жив сын твой!
И сказала женщина Элияу: теперь я знаю, что ты человек Б-жий, и слово Г-сподне в устах твоих — истина[15]
В сказанном также раскрывается три аспекта, связанного с кувшином масла:
- Кувшин с маслом появляется в ситуации между жизнью и смертью, и это означает, в глобальном смысле, аспект наказаний и ограничений (Гвура);
- Использование масла из кувшина — происходит в аспекте малого добра, совершаемого внизу, внутри Гвуры, но пробуждающего несопоставимо большее добро сверху (Хесед);
- Приходящее свыше благословение настолько велико, что способно изменить привычный порядок вещей, отодвигая границу между жизнью и смертью и в последующем.
ד
Сказанное в предыдущих главах позволяет понять связь между двумя ситуациями использования кувшинов, о которых говорит Тора. Кувшин с водой находится в аспекте Гвуры (порядок, расчет), являющейся внутри Хеседа (принесенное добро), и, напротив, кувшин с маслом — находится в аспекте Хеседа (доброе дело), находящегося внутри Гвуры (ситуация большой нужды и ограничений). Иными словами, «кувшин» всегда означает два противоположных аспекта, и требует понимания что есть «кувшин», как таковой. Даже на самом поверхностном, внешнем уровне, кувшин — есть знак определенного рода встречи мужского (Элиэзер, Элияу) и женского (Ривка, вдова из Царфата) начал.
Однако более глубокое понимание сущности «кувшина» дается в Книге Коэлет (Экклезиаст, Гл. 12), повествующей о смерти человека:
…ибо уходит человек в вечный дом свой, а плакальщики кружат на площади; до тех пор, пока не порвется серебряная цепочка, и не откатится золотая чаша, и не разобьется кувшин у источника, и не обрушится колесо над колодцем. И прах возвратится в землю, чем он и был, а дух возвратится к Б-гу, Который дал его[16].
Мы не будем углубляться в мрачную символику каждого из предметов, однако достаточно того, что разбитый кувшин у источника — есть символ сердца, которое останавливается (разбивается) в момент смерти, далее неспособное принимать и отдавать кровь, без чего невозможно поддержание жизни.
И это позволяет понять двойственность кувшина и в аспекте правой, и левой стороны, о чем подробно говорится в Тании (Глава 13): «даже если весь мир говорит тебе, что ты праведник, смотри на себя, как на грешника[17], но не грешника в полном смысле слова, а среднего, в котором есть еще зло». И далее Алтер Ребе поясняет:
«…Влечение ко злу высказывает свое мнение в левой полости сердца и из сердца поднимается к мозгу, чтобы возбудить мысли о своем предмете. Но сейчас же вступает с ним в спор другой судья, то есть Б-жественная душа, находящаяся в мозгу и распространяющаяся на правую полость сердца — местилшце влечения к добру. Решает выносящий приговор, и это — Всевышний, помогающий влечению к добру, как сказали мудрецы: «Если бы не помощь Всевышнего, не мог бы его одолеть»[18]. Эта помощь — приток света Всевышнего, которым освещается Б-жественная душа, чтобы сообщить ей преимущество и власть над неразумием глупца и влечением ко злу, подобно преимуществу света перед тьмой, как мы уже видели[19]. Ибо Б-жественная душа собирается с силами и подавляет животную душу в источнике Гвурот, каким является Бина, то есть когда [человек] размышляет о величии Б-га, Эйн Софа, благословен Он, и это рождает крепкую любовь, как угли, пылающие в правой полости его сердца, и этим «ситра ахра» в левой полости сердца подавляется у среднего, но не уничтожается совсем. Это происходит только у праведника, как сказано: «Сердце пусто во мне»[20]… Истина — свойство Яакова, которого называют «срединный запор»[21], скрепляющий [всё] из конца в конец[22], от вершины всех уровней и ступеней и до конца всех ступеней [внизу]. И на каждом уровне и ступени он скрепляет в срединной точке, и это — точка и категория истины этой ступени».
Сказанное содержит множество аспектов и наставлений, и, тем не менее, мы обратимся лишь к трем урокам.
- Кувшин, как таковой, есть образ человеческого сердца, чье служение связано с изначальным пребыванием у Источника (В-вышнего). В то же время, в сердце, как и в кувшине присутствует и правая сторона (Святость), и левая стороны (ситра ахра).
- Размышления, укорененные в левой части сердца (аспект Гвурот) имеют своей целью пробуждение великой любви, находящейся в правой части сердца (аспект Хесед), и только лишь у праведника достигают полнейшего аннулирования «ситра ахра» («Сердце пусто во мне»).
- Истина — свойство Яакова, которого называют «серединный запор», подобный тому, который находился в Храме как «скрепляющий всё из конца в конец»; и, в этом отношении, служение «средних»[23] ничем не отличается от служения праведников, поскольку «на каждом уровне и ступени он (серединный запор) скрепляет в срединной точке, и это — точка и категория истины этой ступени».
ה
Часто в связи с событиями Хануки задается вопрос: почему кувшин масла был запечатан именно печатью первосвященника? Какие здесь заложены идеи?
Традиционный ответ на этот вопрос связан с обращением к к историческим обстоятельства событий Хануки: глубокому проникновению греческого мировоззрения в еврейскую среду, и даже среду служителей Храма; необходимости особой тщательности при работе с маслом для Меноры, которое могло быть сделано некошерным не только физическим контактом с тумой (духовной нечистотой, носителем которой мог оказаться даже коэн, по неосторожности зашедший в помещение, где находится неживое тело, или же допустивший неправильную мысль в ходе служения).
По этой причине весь процесс производства и хранения оливкового масла, предназначенного для зажигания Меноры, брал на себя главный служитель Храма, Первосвященник (на иврите — Коэн а-Гадоль), а Хасмонеи, приступившие к очистке Храма от всяческих знаков и атрибутов идолопоклонства — искали масло в кувшинах, закупоренных печатью первосвященника. Отсюда же следует ряд уроков для нынешних поколений: о необходимости противодействия «смешению» в области мировоззрения и бережного отношения к Традиции (охраняемой «печатью первосвященника», т.е. Учителями Торы); а также — уповании на помощь В-вышнего в любой ситуации даже тогда, когда, кажется, уже нет никакой возможности отыскать пригодный «кувшин с маслом».
Отметим, что вопрос о «кувшине с маслом» связан не только с социально-историческими аспектами противоборства мировоззрений, но и с внутренними аспектами духовной жизни человека, его сердца.
Нынешний человеческий мир — и на общественном, и на индивидуальном уровне — есть мир «разбитых сосудов» (Швират а-келим[24]), где внутреннее и внешнее находится в состоянии смешения и незделенности чистого и нечистого. Во внешнем аспекте сущностью Хануки во внешнем аспекте является обретение одного-единственного кувшина с маслом, запечатанного печатью первосвященника; а во внутреннем: каждый из живущих находит внутри себя кувшин, наполненный «маслом» и запечатанный свыше.
Наполненный маслом и запечатанный им самим сосуд — сердце человека — и есть высшее чудо Хануки, предваряющее и делающее возможным все последующие чудеса! При этом, кувшин с маслом спрятан нередко так глубоко, что и самому человеку неизвестно о его месте нахождения, и о времени, когда произойдет раскрытие.
Однако, в преддверии Хануки, когда кувшин извлекается из глубины для освящения и освещения храма человеческой жизни, любой рациональный расчет свидетельствует, что имеющегося в нём масла (Б-жественного благословения) не хватит для выполнения этой задачи. Однако, же чудо Хануки свидетельствует — как только в сердце «зажигается» масло исполнения заповедей и совершения святых дел, его хватает на то, чтобы очистить и освятить жизнь и мир!
ו
Сказанное позволяет понять чудо Хануки, но требуется также понимание связи чуда Хануки — с победой Хануки, иначе говоря, постижение духовного смысла победы хасмонеев над эллинистами?
Как известно, для приготовления масла для храмового служения, человек должен находиться в состоянии ритуальной чистоты, невозможной для возвращавшихся с поля боя Хасмонеев (в силу неизбежного для воинов контакта с мертвым телом). Согласно закону Торы, процесс ритуального очищения от контакта с мертвым телом занимает неделю; поэтому Хасмонеи могли бы произвести дополнительное чистое масло только через восемь дней: семь дней очищения и еще один день для фактического приготовления масла. Следовательно, в рамках действия природных законов, Хасмонеи не смогли бы зажечь Менору в течение семи дней до завершения приготовления нового чистого маслу, однако чудесным образом одного кувшина с маслом хватило на все восемь дней, и к этому моменту новое чистое масло было готово.
Комментируя этот факт, Ребе Менахем-Мендел Шнеерсон из Любавичей (Третий Любавический Ребе, Цемах Цедек), писал: «Спасение, данное свыше во время Хануки, не связано с какими-то материальными благами, но состоит в «всплеске хохмы». То, о чем говорится в Талмуде[25]:
«[Когда греки вошли в Храм, они] осквернили все сосуды с маслом, которые там были», означает, что отрицание было направлено именно на действие Б-жественной Хохмы, а зажигание светильника означает, что воздействие Хохмы нисходит и распространяется в мирах. Осквернение масла указывало лишь на внешнюю сторону Хохмы, ибо ее внутренняя часть недоступна нечистоте.
Таким образом, очищение — есть возвращение к отношению к человеческому разуму как ценнейшему дару и важнейшему инструменту служения Всевышнему, но ни в коем случае не как высшему авторитету, как сказано: «мысль не может постичь Его никогда»[26]. Самое большее, к чему может привести раскрытие — это вера в сказанное во внутренней, сокрытой части Торы, в ее тайнах.
Поэтому, победа Хануки, заключалась в победе Б‑жественной Хохмы над хохмой эллинистов, или философией; а её духовный корень состоит в прибавлении света в высшей Хохме, что привело к усилению воздействия, которое исходит из нее и усилению Б‑жественной мудрости внизу.
Смысл ханукального благословения — «зажигания» может быть понят через сказанное Аризалем в книге Каванот («Интенции [заповедей и молитв]»). Там говорится, что гематрия слова «зажигать» (להדליק, леѓадлик) совпадает с суммарной гематрией имен Аин‑бет (ע״ב), Саг (ס״ג) и Ма (מ״ה). Все эти имена описывают влияние Всевышнего и Его свет, приходящий в сфиру Малхут, которой соответствует имя Бан (ב״ן). Это означает, что даже влияние имени Аин-Бет, указывающее на Хохму, нисходит вниз, чтобы принести еврейским душам свет.
Поэтому было принято постановление зажигать ханукальную свечу. Ее зажигание раскрывает и обращает глубинную сущность Б‑жественной Хохмы, называемой «маслом», к Кнесет Исраэль, называемой «менорой», ханукальным восьмисвечником. Желая глубже разъяснить внутренний смысл понятия «масло», р. Менахем‑Мендл рассматривает еще один случай, когда оно использовалось для служения Всевышнему — при открытии Мишкана и жертвенника, когда Моше помазал его маслом. Это означает более высокую ступень проявления Хохмы, нежели та, о которой речь шла выше. Ведь масло всплывает на поверхность воды, даже если поначалу находилось под ней. И сколько бы ни лили воды, масло окажется на поверхности.
Часто Хохму представляют как силу разума, способность осознать сущность предмета. Однако на самом деле это лишь внешний аспект, способность раскрытия, заложенная в Хохму. Существует прообраз Хохмы, гораздо более возвышенный, чем она сама: так называемая Хохма стимаа (скрытая Хохма) или Хохма Кетер. Разум, который раскрывается в нашем мозгу, или же то, что ему соответствует в высших мирах, — Хохма мира Ацилут, называется «водой». Подобно воде, которая перетекает из высокого места в низкое, разум — есть то, что из места сокрытия опустилось к своему раскрытию. Но скрытая Хохма, которая выше разума, Хохма стимаа, сравнивается с маслом, которое растекается по поверхности, ведь из нее происходит открытая Хохма, «вода». Масло всегда оказывается на поверхности воды, ибо оно в корне своем выше воды, как объяснялось выше.
Одной из задач, стоявших перед Хасмонеями (возможно, важнейшей), было возобновление служения в Храме. Ведь греки осквернили его своей нечистотой, и невозможно было просто продолжить храмовое служение. Поэтому р. Менахем‑Мендл сравнивает возобновление служения с открытием Мишкана, Скинии завета, о котором рассказано в Торе. Смысл самого слова Ханука — «обновление», приведение в действие заново, и, как известно, «начало всегда трудно», что ознначает привлечение Бесконечного света Всевышнего с уровня Хохма стимаа к сфире Хохма мира Ацилут. Дальнейшее движение уже не требует таких усилий, хотя также должно поддерживаться.
Сказанное выше объясняет, почему, когда жертвенник вводился в строй, Моше помазал его маслом. Тем самым он привлек свет скрытой Хохмы к сфире Малхут. Именно это было необходимо в тот момент, когда жертвенник задействовали впервые. И, поскольку говорится: «Всякое начало тяжело», освящение жертвенника в строй требует особо возвышенных сил и особенно высокого света. Более высоким, чем при нормальном течении событий, когда достаточно относительно низкого света. Таким образом, можно сравнить первое нисхождение Бесконечного света Всевышнего от уровня Хохма стимаа с помазанием маслом, а дальнейшее его опускание через Хохму и Бину мира Ацилут — с возлиянием воды и вина.
По тому же принципу, с привлечением очень высокого света, происходило обновление жертвенника. Этот свет означал более высокое воздействие, чем принятое в рамках «Седер ѓиштальшелут» (или просто ѓиштальшелут[27]), ведь он пришел с уровня скрытой Хохмы, который выше всех сфирот. После этого было достаточно обычного воздействия, которое можно сравнить с возлиянием на жертвенник воды и вина, указывающих, как известно, на Хохму и Бину мира Ацилут. Таким образом, зажиганию светильника и принесению жертв предшествует особое действие — помазание, указывающее на приход света свыше, сопровождаемый истинным битулем[28].
Поэтому описанное действие называется помазанием. Это название указывает на приход света, сопровождаемый истинным битулем, с самого верха (сфира Кетер) — в самый низ (сфиру Малхут), при этом происходящее не в языках пламени, но, как сказано, посредством «…голоса тонкой тишины»[29].
ז
Вернемся, однако, к вопросу о том, почему Ханука начинается 25 Кислева и продолжается 8 дней.
Как уже было отмечено, в Трактате Шаббат есть ответ на вопрос «что такое Ханука?»[30], в соответствии с которым: «хану» — остановились» и «ка» — от «здесь»; также «25». То есть 25 (каф-хей) Кислева не было концом войны, а было лишь временной остановкой, подобно тому, как перед атакой, армия набирается сил для продолжения войны. Таким образом, Ханука — это еще не окончательное достижение Цели, а лишь состояние исправления творения. Когда дающие келим исправлены, то есть наличие действий, направленных на отдачу. И следует понять: что еще им надо сделать, после того как завершили первую войну? Что еще они должны сделать, чтобы можно было сказать, что война закончена? И это хану-ка, остановка на ступени ка, здесь (25), то есть, получили высший свет, чтобы было у них больше сил идти вперед в войне злого начала. Из этого следует, что, когда человек идёт путём Творца, ему много раз дают пробуждение свыше, то есть в середине молитвы или в середине изучения Торы, или во время выполнения заповеди. Это пробуждение входит в сердце человека, и он начинает ощущать вкус и тягу к духовному.
Центральная идея победу хасмонеев в Хануку — означает «идти выше знания» в противоположность принципу эллинистов, состоящему в том, чтобы идти только внутри разума, как в моха (в разуме), так и в либа (в сердце). И само собой понятно, когда народ Исраэля хотел идти выше знания, невзирая на то, что требует внешний разум, то он идет «Хасмонеем», и его задача — вывести святость из-под власти клипот, которые называются «эллинистами». И как раз тогда, когда человек хочет приблизиться к святости посредством веры выше знания, проявляются у него «мысли эллинистов», — клипа против веры. Как пишет РаБаШ[31]: «злое начало человека восстаёт против него каждый день и хочет умертвить его, и если Творец не поможет, то не сможет [человек справиться с ним]».
РаБаШ также поясняет, почему свечи Хануки святы, и существует прямой запрет на любое практическое использование их света даже для изучения Торы[32]: «Мой отец и учитель сказал о словах «Эти свечи святы, и мы не вправе использовать их, но лишь смотреть на них», — что надо знать разницу между чудом Хануки и чудом Пурима. В Хануку оно распространилось только на духовное — народу Исраэля воспрепятствовали выполнять заповеди. И чудом было то, что когда возобладали Хасмонеи, то смогли выполнять заповеди ради Творца, т.е. наполнять «отдающие сосуды (келим)», а в Пурим чудо было связано с «получающими сосудами», откуда следуют обычаи обильной трапезы и получения подарков».
Однако, есть еще одно объяснение, связанное с Айом йом на 23 и 24 Кислева, где раскрывается Учение Ребе Маараша относительно Субботы: «Три дня, предшествующие cубботе, являются подготовкой к ней. В книге «Зогар» сказано, что «от Субботы иcходят благословения на все остальные дни», то есть, на шесть остальных дней недели, которые Всевышний одарил общим благословением, как сказано: «И благословит тебя Б-г во всех твоих делах». Благословение субботы распространяется не только на дни, предшествующие ей, но и на те, которые за ней следуют». Смысл первого дня Хануки — в том, что он же является Седьмым днем от «Йуд-Тес Кислев», дня Освобождения Алтер Ребе из тюрьмы, известного теперь как «Новый год Хасидизма», о котором, подобно Рош-а-Шана, Ребе РаШаБ говорил «Этот день — начало деяний Твоих»; праздник, когда «избавил Он в мире души наши и когда дарованы были нашим душам свет и жизнь».
И смысл этой связи раскрывается через сказанное в Торе: И БЛАГОСЛОВИЛ БОГ СЕДЬМОЙ ДЕНЬ, И ОСВЯТИЛ ЕГО, ИБО ТОГДА ОН ПРЕБЫВАЛ В ПОКОЕ ОТ ВСЕХ СВОИХ ТРУДОВ, КОТОРЫЕ ТВОРИЛ БОГ ДЕЛАТЬ[33]. Таким образом, 25 Кислева сочетает в себе и величайшую работу по притяжению бесконечного (отсюда — длительность праздника в 8 дней) Высшего света из мира Кетер (Хохма стимаа) — в здешний мир (Малхут). Но, одновременно, в полном соответствии с запретами Седьмого дня (Шаббат), свет «освобождается» от работы, т.е. от принесения любой практической пользы.
ח
Сказанного в предыдущих частях даёт возможность вернуться к вопросу «Что такое 24 Кислева?». В свете сказанного о первом дне Хануки — 25 Кислева как Седьмом дне, понятно, что 24 Кислева — есть, одновременно, Шестой день «Нового Года Хасидизма», а цифра 6 — является гематрией буквы «Вав» (ו), которая означает притяжение сверху вниз. Одновременно, 24 — соответствует гематрии слов דויד — Давид и דודי — [мой] Возлюбленный.
С учетом сказанного, связь кануна Хануки с идеей «Возлюбленного» является достаточно понятной. Подобно тому, как сумерки Шестого дня — есть время исполнения гимна Судьмому дню — Шаббату («Леха Доди», Выйдем, [мой] Возлюбленный [навстречу невесте]); 24 Кислева — есть день, указывающий на последующий за ним Седьмой день — Первый день Хануки, и эта связь становится понятной в свете учения Ребе Маараша на 24 Кислева.
Связь 24 Кислева с Царем Давидом представляется несколько более сложной. Дело в том, что сведения о Хануке в традиционных еврейских источниках достаточно скудны, и, фактически, исчерпываются несколькими фрагментами в Талмуде. В то же время в греческом переводе ТаНаХа («Септуагинте») присутствуют, как минимум, три Книги Маккавеев, содержащие достаточно подробное изложение истории восстания. И здесь также важно понять причину парадоксального явления: внешняя сторона Хануки как раз заключена в борьбе Хасмонеев с эллинистами; однако именно перевод ТаНаХа на греческий язык сохраняет детальное описание событий, в то время как еврейская традиция предпочитает о многом «забыть».
Однако, в этих книгах содержится важная идея внутреннего соответствия между Ханукой и Суккотом, впоследствии глубоко изученная в маамаре Ребе[34]. Оказывается, для той эпохи празднование Хануки имело смысл возвращения восьмидневного празднования «кущей» (Суккота): «И ныне совершайте праздник кущей в месяце Кислеве»[35] и еще:
«В тот самый день, в какой осквернен был Храм иноплеменниками, совершилось и очищение Храма, в двадцать пятый день того же месяца Кислева. И провели они в весельи восемь дней по подобию праздника кущей, воспоминая, как незадолго пред тем временем они проводили праздник кущей, подобно зверям, в горах и пещерах»[36].
Следует также напомнить о споре Домов Шамая и Ґилеля относительно правильного порядка зажигания ханукального огня. Шамай высказал мнение, что в первую ночь следует зажечь восемь свечей, во вторую — семь и так далее, вплоть до одной в последнюю ночь (потому что чудо было самым большим в первый день), а также — потому, что именно таков порядок вознесения жертв на Суккот.
Ґилель, напротив, считал необходимым начинать с одной свечи и зажигать дополнительную каждую ночь, до восьми в восьмую ночь (потому что чудо с каждым днём набирало силу). Еврейский закон принял позицию Ґилеля. Более того, было установлено понимание самого слова «Ханука» как аббревиатуры «Хет Нерот У-галаха Ке-бейт Ґилель» — «Восемь свечей и галаха как в Доме Ґилеля» (в начале имени «Ґилель» пишется буква ה, которая в одной из огласовок может звучать как «А»).
Говорится о празднике Суккот в Книге Зоар: «Сыны Израиля, покидающие свои дома ради сукки, удостаиваются присутствия Шхины (Б-жественного присутствия), и все семь верных друзей Царя спускаются из Ган Эдена (рая), чтобы посетить их там, и пользуются их гостеприимством». Эти семеро — Авраам, Ицхак, Яаков, Моше, Аарон, Йосеф и Давид. И в этом отношении, в седьмой день Суккота именно Царь Давид («Давид а-Мелех») первым входит в сукку. В каббалистическом смысле, Давид означает действие сфиры Малхут («Царство»), последней ступени нисхождения Б-жественного света, и способной передавать непосредственно жизненность воспринимающему.
В своей беседе[37], Ребе поясняет, что значит «месяц Кислев подобен месяцу Сивану». Подобно тому, как Сиван — третий месяц после месяца Нисан — начала отсчета месяцев и месяца рождения еврейского народа (и, как сказано в Мишне[38], также является началом года), месяц Кислев — третий месяц после начала года, наступившего в Рош-а-Шана, 1 Тишрея[39].
Однако же между месяцами Нисан и Тишрей есть фундаментальное различие, состоящее в том, что Нисан означает служение праведников В-вышнему, ибо исход из Египта имеет тот же смысл, что рождение или переход в еврейство, а прозелит, перешедший в еврейство, — как новорожденный[40], и на третий месяц после Нисана была дарована Тора.
Месяц Тишрей — время служения совершающих покаяние, и, соответственно, третий месяц после месяца Тишрей, Кислев, есть время раскрытия внутренней части Торы. И как известно, покаяние выше Торы[41], потому оно дает возможность исправить также и то, что нарушено в отношении Торы. И несмотря на то, что вся Тора была дана Моше на Синае, ее внутренняя часть в месяце Сиван находилась в утаении, а раскрытие ее произошло в месяце Кислев, третьем месяце после месяца Тишрей, связанного со служением покаяния. И по этой же причине в этом месяце произошло чудо Хануки, чудо, происшедшее с (оливковым) маслом, (а масло указывает на) тайны тайн (Торы)[42].
Но сказанное также означает, что есть определенные соответствия между 1 Тишрея, о котором известно «ГОВОРИ СЫНАМ ИЗРАИЛЯ СЛЕДУЮЩЕЕ: В СЕДЬМОЙ МЕСЯЦ, В ПЕРВЫЙ ДЕНЬ МЕСЯЦА, ПУСТЬ У ВАС БУДЕТ ПОКОЙ, НАПОМИНАНИЕ О ТРУБНОМ ЗВУКЕ, СВЯЩЕННОЕ СОБРАНИЕ»[43] и Йуд-Тес Кислев (19 Кислева), являющемся напоминанием о выходе из заточения на свободу самого Алтер Ребе, совершившемся при огромном стечении народа; но также — начале нового этапа распространения «Внутренней Торы». Как сказано в Торе[44]: «НА ТРЕТИЙ МЕСЯЦ ПО ВЫХОДЕ СЫНОВ ИЗРАИЛЯ ИЗ СТРАНЫ ЕГИПЕТСКОЙ, В ЭТОТ ДЕНЬ», — имеется в виду 1 Сивана «ОНИ ПРИШЛИ В ПУСТЫНЮ СИНАЙ», и с этого момента народ Израиля начал готовиться к получению Торы[45].
Таким образом, раскрывается внутренняя связь Шестого и Седьмого Сивана, дней Дарования Торы, и шестого и седьмого дня от Йуд-Тес Кислев, которые приходятся на канун (24 Кислева) и первый день (25 Кислева) Хануки, и имеют смысл времени раскрытия Торы — в месяце Сиване во внешнем аспекте и в месяце Кислеве — во внутреннем!
Следует также отметить существенное различие между духовным значением двух половин года. Как пишет Ребе Раяц[46]: в летние месяцы мир озарен прямыми лучами света свыше — «ор яшар», которая происходит в аспекте спуска Торы с духовных высот, начиная со сфиры Тиферет (третья сфира), а в зимние месяцы — мир наполнен отраженным светом «ор хозер», воплощающий духовную работу посредством молитвы, и представляющей собой восхождение из сфиры Малхут, нижней из десяти сфирот. Таким образом, Хануку можно толковать как «[свет,] распространяющийся из сфиры Малхут», а саму Хануку, начинающуюся в третий месяц, следует соотнести со сфирой Нецах — Победа.
Таким образом, поскольку первый день Хануки соответствует сфире Малхут, второй — Йесод, третий — Нецах, четвертый — Ґод, пятый — Тифэрет, шестой — Гвуре, и седьмой — Хесед, но возникает вопрос — чему соответствует заключительный, восьмой день Хануки, «зот Ханука»?
Смысл ответа на этот вопрос — в том, что «Ханука идёт выше знания» — и по этой причине восходящий свет, достигнув сфиры Хесед, как бы «проницает» аспекты интеллектуального управления миром (сфиры Хохма, Бина и Даат), и восходит напрямую к сфире Кетер (Хохма стимаа). И это также позволяет объяснить, почему Книги Маккавеев не вошли в ТаНаХ (суть праздника Ханука далека от сугубо исторического описания событий, предшествующих и последующих моменту раскрытия Высшего света и возобновления Храмовой службы); почему для дней Хануки нет специально предназначенного для изучения текста Торы (подобно тому, как в Пурим мы читаем Мегилат Эстер, а в Шавуот — Мегилат Рут) и, наконец, почему существует запрет на использование света ханукальных светильников для исполнения других заповедей, и даже, изучения Торы. В этом отношении, восьмой день Хануки, «зот Ханука» содержит главный смысл приздника: достижения высшего света посредством выхода за пределых всех ограничений, и, в первую очередь, тех, которые налагает изучение текстов, и рациональное познание, в целом.
Но это достижение становится возможным лишь постольку, поскольку именно 24 Кислева находится источник великого света — маленький кувшинчик с маслом, запечатанный Первосвященником. Именно этот символ соединения Высшего и низшего, одновременно, — есть знак величайшнего самоаннулирования («битуль») этого дня, воплощающего готовность к свидетельствованию о предстоящем чуде, но при этом, ничем не отличающегося, с точки зрения календаря, от любого другого буднего дня!
Так да удостоимся же мы постижения внутреннего смысла каждого из дней жизни нашей, как сказано: «Научи нас так считать дни наши, чтобы мы приобрели сердце мудрое»[47], и полного раскрытия тайн и свидетельств прихода праведного Машиаха в скорейшем времени, уже в наши дни! Омейн!
Примечания:
[1] Трактат Шаббат, 21б
[2] Малхут — последняя из десяти сфирот, в которой все высшие сфирот проявляются как речь и практическое действие. Одновременно, Малхут означает «Царство», и ассоциируется с Царем Давидом.
[3] Теилим 119:126
[4] В Книге «Сефер йецира» (4: мишна 12, а в некоторых изданиях мишна 16), говорится, что «из двух камней можно построить два дома и т.д. из пяти камней — 120 домов». Смысл этой мишны такой: камни — это буквы, а дома — слова. Из двух камней можно построить два дома — из двух букв можно создать два слова, в каждом из которых есть эти две буквы, только в другом сочетании (порядке). К примеру, две буквы «алеф» и «бет» создают два слова — «ав» и «ба», однако между этими словами на глубинном уровне существует связь.
[5] Недельная Глава «Хаей Сара», Книга Брейшит (Гл. 18).
[6] Теѓилим, 141:8
[7] Йешаяѓу, 53:12
[8] Йешаяѓу, 6:11.
[9] Книга Брейшит, Гл. 18
[10] Книга Брейшит, 24:66
[11] Мелахим I, 17:14
[12] Там же, 17:12
[13] Там же, 17:13 — 16
[14] Там же, 17: 17 — 18
[15] Млахим, 17:21 — 24
[16] Коэлет 12:5 — 7
[17] Нида, 306.
[18] Кидушин, 306. Поскольку Б-жественная душа имеет преимущество перед животной, «как свет перед тьмой», возникает вопрос: почему же существуют грешники и как свобода воли человека, избирающего добро, сочетается с помощью свыше? Законом предписывается помочь поднять осла своего врага, упавшего под тяжестью. Закон этот обязывает, однако, только в том случае, если владелец осла пытался его поднять и не смог. Б-г помогает человеку только после того, как он сам делает усилия победить в себе зло.
[19] Тания. Гл. 12.
[20] Тегилим, 109:23.
[21] В передвижном Храме-шатре, воздвигнутом Моше, кроме запоров, скреплявших вместе рядом стоявшие доски ограды, был срединный запор, скреплявший всю ограду на всем ее протяжении. В физическом мире, а особенно в Храме, повторяется строение верхних духовных миров. Срединный запор — последовательность сфирот, объединяющих противоположности (как Даат объединяет Хохма и Бина, а сфира Тиферет — противоположные друг другу Хесед и Гвура), это линия единения, мира и истины. Так как срединный запор — линия единения и истины — соединяет высочайшие ступени с расположенными ниже и внизу, истинность служения средних не менее подлинна, чем праведников, и о ней также можно сказать, что она «пребывает навеки» (выражение, указывающее на близость к Б-гу, так как вечность — Б-жественный атрибут).
[22] Шмот, 26:28.
[23] За главной Книгой, написанной Алтер Ребе, закрепилось три названия: «Ликутей Амарим» (Собрание высказываний), Тания и «Книга средних». «Книга средних» (Сефер шель-бейноним) — указывает на потенциальных читателей, для которых предназначена эта книга: не для злодеев и не для праведников, а для средних, бейнони. Бейнони — это человек, в котором добро борется со злом. Эта борьба далека от разрешения, зло, еще сохраняющее свои силы, посылает импульсы в сознание человека. Однако, в отличие от грешника, бейнони побеждает эти импульсы на стадии мысли, не допуская их воздействия на свои речи и дела. Каждый человек должен стремиться (и может!) стать бейнони.
[24] Швират а-Келим (ивр. שבירת הכלים — разбиение сосудов) — космическая катастрофа, предшествующая творению сегодняшнего мира. Согласно учению каббалы, в процессе цимцум (сокращения Эйн Соф / «Бесконечного») образуется пустое пространство, в котором, тем не менее, продолжают оставаться остатки Б-жественного присутствия, мятежные частички Б-га (решиму). В этом состоянии частички святости и света оказываются смешанными с осколками сосудов, что приводит к неразделимости добра и зла в нашем мире (мир хаоса, тоху). Суть человеческого служения В-вышнему — в исправлении (тикун) этого состояния, достигаемого путем исполнения заповедей и деятельного раскаяния (тшувы).
[25] Шабат, 21б
[26] Тикуней Зоѓар, 17а
[27] Иштальшелут — это процесс сотворения миров в каббале. Слово происходит от слова «шальлшелет» (цепочка). Словно цепочка, где нижнее звено удерживается высшим звеном, нижние миры получают Божественный свет через высшие миры: например, мир Брия происходит путем эманации (излучения) из мира Ацилут, мир Йецира — эманации мира Брия, и, наконец, мир Асия — эманации мира Йецира. Каждый последующий мир находится на гораздо более низкой духовной ступени, всё в большей степени скрывающей свет, но при этом, далеющий предметы более реальными и отделенными от Б-жественного Источника.
[28] Битуль — одна из главных концепций хасидизма, смысл которой можно передать словами «самоаннулирование», «самоотречение». Чем ниже духовный уровень творений, тем меньше ощущается ими духовный свет, и тем сильнее чувство «самости», «самодостаточности» (на языке хасидизма «еш»), и наоборот, достижение высших уровней связано с утратой самоощущения перед светом и благословением, приходящими свыше.
[29] Млахим I, 19:12
[30] Шаббат, 21, 72
[31] РаБаШ — Рав Барух Ашлаг (РАБАШ) (1907 — 1991) — каббалист, ученик и преемник учения своего отца, каббалиста Бааль-Сулама (Йегуда Лейб Галеви Ашлаг). Посвятил свою жизнь разъяснению и распространению методики изучения Каббалы по Бааль-Суламу в виде, доступном для понимания и изучения современным поколением. Автор книг, статей и писем, поясняющих внутренний смысл книг по каббале и объясняющих методику изучения каббалы. Его книги, наряду с книгами Бааль-Сулама, используются группами, изучающими сегодня каббалу по всему миру, как уникальные учебные пособия. Том 2, Письмо 68.
[32] РаБаШ, т. 2, Статья 12. 1991.
[33] Брейшит, 2:3
[34] Ребе Менахем-Мендел Шнеерсон. Тану Рабейну: Мицват Нер Ханука. Оригинал маамара опубликован на иврите в кн.: Любавичский Ребе. Сефер ѓа-маамарим мелукат, т. 2, с. 162.
[35] Вторая книга Маккавеев, 1:9
[36] Вторая книга Маккавеев, 10:5 — 6
[37] Из беседы в субботу главы Толдот 5717 г. (1956 г.)
[38] Рош-Гашана, 1:1. 1-го нисана наступает начало года, когда имеется в виду определение времени царствования (царей Израиля) и (чередования) Праздников.
[39] Первое число месяца тишрей — Рош-Гашана, начало года по еврейскому календарю (Рош-Гашана, 1:1).
[40] Йевамот, 22а.
[41] Ликутей Тора, Ахарей (т. 2, стр. 25в и далее) и Йом-Кипур (т. 4, стр. 68а и далее). Ср. Иерусалимский Талмуд, Макот, 2:6; обсуждается в Ликутей Тора, т. 4, стр. 1152 и 1358 и далее.
[42] Дварим раба, 7:3.
[43] Глава Эмор Книга Ваикра, 23:24
[44] Шмот 19:1
[45] Раши комментирует выражение Торы …И СТАЛ ТАМ ИЗРАИЛЬ ЛАГЕРЕМ… (в единственном числе), в отличие от других мест, где говорится о «сынах Израиля» во множественном числе: «расположились». [Во время дарования Торы сыны Израиля были в это время] единодушны, как один человек; во время же других стоянок [они были разобщены и заняты взаимными] претензиями и спорами.
[46] Маамар Ребе Раяца «Что такое Ханука?». 5701.
[47] Теилим, 90:12
