ЕВРЕЙСКАЯ СТАРИНА

Но это в самом что ни на есть практическом отношении означает, что прохождение нами сегодняшнего тяжелейшего кризиса человека и человечности будет, в определяющей мере, зависеть от того, какие уроки мы извлечем из этой истории, и станет ли память о нем – воспринятым нами побуждением к тшуве, раскаянию, либо же, хас ве-Шалом, к движению в противоположную сторону…

Александр Бермус

מה טעם של י«ג שבט

МА-ТААМ ШЕЛ ЙУД-ГИМЕЛ-ШВАТ?

Каков [духовный] смысл [Международного Дня памяти жертв Холокоста, установленного в годовщину дня освобождения Аушвица-Биркенау 27 января 1945 года] 13 Швата?

א

День 27 января, установленный в память об освобождении Аушвица советскими войсками в 1945 году был объявлен решением Генеральной Ассамблеи ООН 1 ноября 2005 года (Резолюция №60/7[8]) Международным днем памяти жертв Холокоста. Начиная с 1996 года он отмечался в Германии как День памяти жертв национал-социализма.

В 2000 году после принятия Стокгольмским международным форумом резолюции по Холокосту многие европейские страны учредили 27 января в качестве памятной даты в честь Холокоста с 2001 года, а с 2005 года этот день отмечается уже всем мировым сообществом.

Несмотря на то, что инициаторами принятия Резолюции №60/7[8] выступили многие страны: Израиль, Канада, Россия, США, Украина (всего около 90 государств), до сих пор в разных странах существуют свои мемориальные традиции, связанные с Холокостом.

Так, в Австрии День памяти жертв насилия и расизма в память о жертвах нацизма отмечается 5 мая: именно в этот день в 1945 году на территорию лагеря Маутхаузен-Гузен вошли американские разведчики. В Венгрии День памяти отмечается 16 апреля: в этот день в 1944 году евреев страны начали массово переселять в гетто. В Болгарии День спасения болгарских евреев и жертв Холокоста и преступлений против человечества отмечается 10 марта: в этот день в 1943 году вступил запрет на депортацию евреев, таким образом усилиями болгарских праведников мира и местных жителей были спасены 50 тысяч евреев.

В самом Израиле День Катастрофы и Героизма (Йом-а-Шоа) отмечается по еврейскому календарю 27 нисана, поскольку в этот день в 1943 (5703) году началось восстание в Варшавском гетто. В григорианском календаре эта дата находится в промежутке между 7 апреля и 7 мая.

Всё это заставляет нас вернуться к проблеме постижения смысла Дня освобождения Аушвица 13 Швата 5705 года именно как еврейского «Йом азикаройн» (Дня Памяти) для всех последующих поколений.

ב

Прежде всего, следует отметить, что 13 Швата 5705 года – пришелся на Шаббат Недельной Глава «Бешалах». И тот факт, что это была Суббота, т.е. особое время раскрытия высшей святости в физическом мире, был неслучаен. Как известно, Суббота отодвигает все виды действий, кроме действий, связанных со спасением физическим и духовным, и в этом отношении, обретение спасения «малым остатком Израиля» в Субботу означает, что даже в самой глубине разверстого ада, которым была Европа первой половины 1940-ых годов, сохранялось присутствие В-вышнего.

Еврейская традиция свидетельствует о 13 атрибутах (или путях) Божественного милосердия, и это свидетельство напрямую основано на Книге Исхода. Говорится в Книге Шмот¹: «И ПРОШЕЛ Г-СПОДЬ ПЕРЕД НИМ (МОШЕ) И ПРОВОЗГЛАСИЛ: «Г-СПОДЬ! Г-СПОДЬ! Б-Г МИЛОСТИВЫЙ И МИЛОСЕРДНЫЙ, ДОЛГОТЕРПЕЛИВЫЙ, МНОГОМИЛОСТИВЫЙ И ИСТИННЫЙ, СОХРАНЯЮЩИЙ МИЛОСТЬ ДО ТЫСЯЧИ РОДОВ, ПРОЩАЮЩИЙ БЕЗЗАКОНИЕ, ГРЕХ И ВИНУ, НО НЕ ОСТАВЛЯЮЩИЙ БЕЗ НАКАЗАНИЯ, НАКАЗЫВАЯ ДЕТЕЙ ЗА ВИНУ ОТЦОВ ДО ТРЕТЬЕГО И ЧЕТВЕРТОГО РОДА».

На основе углубленного анализа этого отрывка, наши мудрецы делают вывод о 13 качествах (путях) Б-жественного милосердия:

1. Г-сподь — Б-г милосерден перед тем, как человек согрешает.

2. Г-сподь — Б-г милосерден после того, как человек согрешает.

3. Б-г — Подтверждает Своё существование и власть.

4. Милостивый — Б-г милосерден к тем, кто совершает грехи.

5. Милосердный — Б-г проявляет благость даже к тем, кто этого не заслуживает.

6. Долготерпеливый — Б-г терпит долго, прежде чем наказать.

7. Многомилостивый — Б-г проявляет множество актов милосердия.

8. Истинный — Б-г верен Своим обещаниям.

9. Сохраняющий милость до тысячи родов — Б-г распространяет Свою любовь и благословения на много поколений.

10. Прощающий беззаконие — Б-г прощает серьезные преступления.

11. Прощающий грех — Б-г прощает преднамеренные ошибки.

12. Прощающий вину — Б-г прощает непреднамеренные ошибки.

13. Но не оставляющий без наказания — Несмотря на всё вышеупомянутое, Б-г справедлив и может наказывать за грехи, если это необходимо.

Таким образом, 13 атрибутов Божественного милосердия служат как источником надежды, так и напоминанием о покаянии и исправлении.

В этой же связи, может вопрос, почему говорится о наказании именно до третьего и до четвертого рода: «Я Б-г, поминающий вину отцов сыновьям до третьего и четвертого поколения ненавидящих Меня»². Действительно, кажется совершенно непонятным, почему после перечисления стольких атрибутов милосердия, итогом становится утверждение ответственности детей, внуков и правнуков за грехи отцов?

Наши мудрецы отвечают на этот вопрос следующим образом: речь идет о детях, которые продолжают совершать те же грехи, что и отцы. Тогда их наказывают и за собственные грехи, и за грехи отцов. Но и это, вроде бы, не совсем справедливо. А также остается вопрос: ведь даже сам грешник истинное наказание получает на том свете?! Тем более, Тора говорит, что даже если сам человек – почти безнадежный нечестивец, Б-г может продолжить терпеть его существование, потому что у него еще может родиться праведный сын.

В то же время, поскольку грех оказывает негативное воздействие на душу человека, этот душевный изъян может передаться по наследству. Поэтому, если сын совершает те же грехи, это не только плохо повлияет на его душу, но и увеличивает изъян, который его душа получила «по наследству», и он опустится еще ниже. Но если так будет продолжаться до четвертого поколения, то душа опустится настолько, что уже не останется надежды, что в этом роду родится праведник. Поэтому дальше Б-г уже не терпит существования грешного рода и пресекает его.

Таким образом, речь идет не о наказании за грехи, тем более, за грехи предков, а о лишении права на жизнь человека, чье духовное состояние достигло уровня «неизлечимости» — совместными — его и предков — усилиями. Если же в этой цепочке один из потомков будет праведным, то душа потомка четвертого поколения не успеет опуститься на безнадежный уровень, а после четвертого поколения на нее уже не будут воздействовать грехи, совершенные первым грешником в цепочке. (А заповеди, выполненные предками, продолжают оказывать влияние на душу потомков до тысячного поколения).

Сказанное возвращает нас к духовной проблематике нынешней ситуации памяти о Холокосте. В той мере, в которой преступления того времени совершались, преимущественно, поколением, достигшим зрелости в 1930–1940-ые годы; простой расчет позволяет убедиться (а именно, второе поколение – рожденные в 1940–1950-ые годы; третье поколение – 1960–1980-ые, и четвертое – 1990–2000-ые), что основные дела сегодняшнего мира определяются третьим и четвертым поколением от тех, кто был участниками событий того времени: и преступниками, и жертвами, и героями.

Но это в самом что ни на есть практическом отношении означает, что прохождение нами сегодняшнего тяжелейшего кризиса человека и человечности будет, в определяющей мере, зависеть от того, какие уроки мы извлечем из этой истории, и станет ли память о нем – воспринятым нами побуждением к тшуве, раскаянию, либо же, хас ве-Шалом, к движению в противоположную сторону…

Однако, у сказанного есть и более глубокий смысл, связанный с тем, что число 13 обозначается в еврейской традиции двумя буквами «Йуд-Гимел» (יג). В обратном порядке, эти буквы соответствуют атрибутом Того, кому адресовано завершающее благословение перед «Шмоне Эсре» (Амида), почти дословно повторяемое внутри самой Амиды. Так, перед Амидой мы говорим: «Барух Ата А-шем, Гоаль Исраэль» — Благословен Г-дь, освободивший Израиль, вспоминая о времени Исхода из Египта; но внутри Амиды используется несколько измененная форма: «Барух Ата А-Шем, Гоэль Исраэль» — Благословен Г-дь, Избавитель Израиля, т.е. Тот, кто в будущем приведет Израиль к полному и окончательному Избавлению.

Сказанное порождает вполне законный вопрос – а что, в практическом отношении, позволяет нам надеяться и верить в будущее, грядущее освобождения Израиля? И, самым удивительным, является то, что именно «Йуд-Гимел Шват» дает ответ на этот вопрос: наименование месяца «Шват» (שבט) может быть прочитано как аббревиатура трех слов: «ש» (שובן, шуван, возвращать) «ב» (בני, бней, сыновей) «ט» (הטהרים, а-таhерим, чистых).

Для объяснения этого, можно обратиться к «Айом йом» на 11 Швата, в котором Ребе Раяц формулирует важнейшую идею: «[Каждый] день начинается с молитвы «Модэ Ани»³, которую еврей произносит, еще не омыв рук. Он произносит эти слова даже в тот момент, когда его руки «нечисты», ибо никакая нечистота не сможет осквернить «Модэ Ани» еврея. Бывает, что ему недостает того или иного качества, но его «Модэ Ани» остается неприкосновенным».

Между тем, у молитвы «Модэ ани» есть важная особенность: родители начинают учить детей произносить её тогда, когда дети только начинают говорить, задолго до наступления возраста Бар-Мицвы, с которым связано исполнение всех мицвот, в том числе, ежедневной троекратной молитвы. И это означает, что именно через «Модэ ани» в аспекте сыновства и ученичества раскрывается абсолютная и совершенная связь каждого еврея с Владыкой мира, недоступная никакому духовному ущербу и нечистоте.

…Раши объясняет, ссылаясь на Вавилонский Талмуд⁴, почему рассказ о смерти Мириам помещен в Главе «Хукат» сразу после законов о рыжей телице: «ибо смерть праведников очищает, подобно жертвоприношениям».

Таким образом, сказанное раскрывает нам непостижимую духовную драму Холокоста и всей Второй мировой войны. Холокост, гибель Шести миллионов сыновей и дочерей Израиля – оказывается трагедией вселенского масштаба, но, одновременно, событием, способным очистить последующие поколения от духовной нечистоты! И, самое страшное в этом, то, что подобный результат мог быть достигнут всего лишь чтением «Моде ани», а последствия забвения Израилем и миром Источника жизни может, хас ве-шалом, оборачиваться повторением трагедий и потрясений…

И это понимание требует более глубокого обращения к отрывку Торы, читавшемуся в синагогах 13 Швата 5705 года, в Шаббат Главы Бешалах…

ג

Отрывок этого дня начинается с рассказа о раздорах при Масе (Испытание) и Мериве (Ссора)⁵: община сынов Израиля отправляется из пустыни Син и располагается в Рефидим⁶, где народ ссорится с Моше, упрекая его в том, что тот не дал им воду⁷. В отчаянии, Моше возопил к Г-споду: «Что мне делать с этим народом? Еще немного, и они побьют меня камнями!».

И здесь начинает развертываться важнейшая для последующей истории Израиля цепь событий. Г-сподь указывает Моше, чтобы он прошел перед народом и взял вместе с собой избранных старейшин Израиля, а после этого, «СВОЙ ЖЕЗЛ (מטה), КОТОРЫМ ТЫ УДАРИЛ ПО РЕКЕ, ВОЗЬМИ В РУКУ И ИДИ»⁸.

Раши комментирует это так: «почему сказано «которым ты ударил по реке»? потому, что сыны Израиля говорили о жезле [Моше] что он предназначен [для того, чтобы творить] только несчастья [ведь] фараон и египтяне были несколько раз наказаны [чудесами, сотворенными с помощью] этого [посоха] в Египте и у моря. поэтому и сказано: «которым ты ударил по реке», – теперь сыны Израиля увидят, что он [жезл] предназначен и для [того, чтобы творить] добро⁹.

И далее: «ВОТ Я СТОЮ ТАМ ПРЕД ТОБОЙ, НА СКАЛЕ В ХОРЕВЕ; И ТЫ УДАРИШЬ В СКАЛУ, И ИЗ НЕЕ ПОЙДЕТ ВОДА, И БУДЕТ ПИТЬ НАРОД». И СДЕЛАЛ ТАК МОШЕ НА ГЛАЗАХ У СТАРЕЙШИН ИЗРАИЛЯ»¹⁰.

Для пояснения этого фрагмента необходимо обратиться к различию двух словоупотреблений Торы о близких по значению словах «Посох» и «Жезл». Именно о «посохе» говорит Яаков в Главе «Ваишлах» описывая свою жизненную историю: «Я УМАЛИЛСЯ ОТ ВСЕХ МИЛОСТЕЙ И ТОЙ ВЕРНОСТИ, ЧТО ТЫ ОКАЗАЛ ТВОЕМУ РАБУ; ВЕДЬ Я ПЕРЕШЕЛ ЭТОТ ИОРДАН С [ОДНИМ] ПОСОХОМ (בְמַקְלִ֗י), А ТЕПЕРЬ У МЕНЯ ЕСТЬ ДВА ЛАГЕРЯ»¹¹. Это же слово использовано и в заповедях Песаха: «И ТАК ЕШЬТЕ ЕГО (Песах): ВАШИ ЧРЕСЛА ПЕРЕПОЯСАНЫ, ВАШИ НОГИ ОБУТЫ И ПОСОХ В РУКЕ ВАШЕЙ (וּמַקֶּלְכֶ֖ם בְּיֶדְכֶ֑ם); И ЕШЬТЕ ЕГО СПЕШНО; ЭТО ПАСХАЛЬНАЯ ЖЕРТВА Г-СПОДУ»¹².

Важно отметить, что трех буквенная основа слова «посох» — «мекель» (מקל) может также переводиться как «облегчающий» или «смягчающий». Но гораздо чаще в Торе встречается другое слово – «мате» (מטה), которое может означать и «ветку», и «прут», и «жезл», и «посох». Однако первым его значением является обозначение направления: [спуститься] вниз.

Известен комментарий Ребе, в котором он разъясняет связь между двумя значения слова «мате» — ветвь и посох. В аспекте «ветви», все еврейские души соединены со стволом дерева, т.е. Создателем, при этом существующая между ними связь очевидна и несомненна. Это состояние души до того, как она связывается с материальным телом. Напротив, в аспекте «посоха», душа, уже вошедшая в материальное тело, ощущает себя самодостаточной, и ее связь с Источником оказывается затемненной или даже вовсе перестает ощущаться. Однако, в этом удалении от Источника, посох может демонстрировать удивительную жесткость и несгибаемость, которые в конечном счете позволят ему преодолеть все внешние обстоятельства, и обнаружить сохранившуюся связь с живым деревом.

Использование в Главе «Бешалах» однокоренного слова «у-матеха» («и твой посох») раскрывает еще один важнейший смысл хасидской традиции: Моше берет в руки жезл в аспекте строгости и жёсткости (Гвура, или «левая сторона»), и дальше происходит чудо: «И ТЫ УДАРИШЬ В СКАЛУ, И ИЗ НЕЕ ПОЙДЕТ ВОДА ( וְהִכִּ֣יתָ בַצּ֗וּר וְיָֽצְא֥וּ מִמֶּ֛נּוּ מַ֖יִם ). Иносказательно, здесь говорится о событии «переворота», (на языке Хасидута, итhапха), когда из строгости и жесткости («ударишь в скалу») рождается величайшее благословение («пойдет вода»). И, несомненно, этот переворота оказывается огромным испытанием, и в физическом, и в духовном аспектах (отсюда понятен и второй смысл наименования Маса — Испытание).

Но далее, в ответ на сомнения сынов Израиля: «ЕСТЬ ЛИ Г-СПОДЬ СРЕДИ НАС ИЛИ НЕТ?»¹³, раскрывается подлинная трагедия: «И ПРИШЕЛ АМАЛЕК, И ВОЕВАЛ С ИЗРАИЛЕМ В РЕФИДИМ»¹⁴. После того, как Моше дает распоряжение Йеѓошуа выйти и сразиться с Амалеком, он сам вместе с Аароном и Хуром восходит на вершину холма «С ПОСОХОМ Б-ЖЬИМ В РУКЕ» (וּמַטֵּ֥ה הָֽאֱלֹהִ֖ים בְּיָדִֽי).

И здесь Моше и сыны Израиля сталкиваются с новым испытанием: «И БЫЛО [ТАК]: КАК ПОДНИМЕТ МОШЕ РУКУ – ОДОЛЕВАЛ ИЗРАИЛЬ, А КАК ОПУСТИТ РУКУ – ОДОЛЕВАЛ АМАЛЕК. И ТЯЖЕЛЫ РУКИ МОШЕ; И [ТОГДА] ОНИ ВЗЯЛИ КАМЕНЬ И ПОДЛОЖИЛИ ПОД [МОШЕ], И ОН НА НЕГО СЕЛ, А АѓАРОН И ХУР ПОДДЕРЖИВАЛИ ЕГО РУКИ, ОДИН С ОДНОЙ, А ДРУГОЙ С ДРУГОЙ [СТОРОНЫ], И БЫЛО: РУКИ ЕГО – ВЕРА, ДО ЗАХОДА СОЛНЦА».¹⁵

Раши комментирует этот отрывок так: «И ТЯЖЕЛЫ РУКИ МОШЕ…» – [поскольку Моше] не проявил должного рвения [в исполнении] заповеди [воевать с Амалеком] и послал вместо себя [в бой] другого [человека], его руки отяжелели¹⁶. Однако, важнейшим свидетельством здесь остается: «…И БЫЛО: РУКИ ЕГО – ВЕРА ДО ЗАХОДА СОЛНЦА» (ВА-ЙЕhИ ЯДАВ ЭМУНА АД-БО ШЕМЕШ).

Ключом к этому фрагменту является упоминание «ДО ЗАХОДА СОЛНЦА». Как сказано в Главе «Вайеце» о Яакове: «И НАТКНУЛСЯ НА ЭТО МЕСТО, И ЗАНОЧЕВАЛ ТАМ, ПОТОМУ ЧТО ЗАШЛО СОЛНЦЕ, И ОН ВЗЯЛ ИЗ КАМНЕЙ ЭТОГО МЕСТА, И ПОЛОЖИЛ СЕБЕ ИЗГОЛОВЬЕМ, И ЛЕГ НА ТОМ МЕСТЕ.¹⁷

Уже на следующее утро, когда Яаков узнает во сне, что место, на котором он лежит, «НИ ЧТО ИНОЕ, КАК ДОМ Б-ГА, И ЭТО – ВРАТА НЕБЕС!»¹⁸, он отмечает его камнем – основанием будущего Храма: «И ВСТАЛ ЯАКОВ РАНО УТРОМ, ВЗЯЛ ТОТ КАМЕНЬ, ЧТО ПОЛОЖИЛ СЕБЕ ИЗГОЛОВЬЕМ, И ПОСТАВИЛ ЕГО ПАМЯТНЫМ ЗНАКОМ, И ВОЗЛИЛ МАСЛО НА ЕГО ВЕРШИНУ»¹⁹.

Но это означает, что в пустыне у Рефидима обнаруживается важнейший смысл и сущность веры Израиля («Руки Моше»), которая основывается на «камне» — праведности праотцов, но восходит к своему Источнику («когда поднимал Моше руку») именно при поддержке и в соединении левой (отделенность в Святости) и правой (Праведность дел, исполнение заповедей) рук. И только эта непростая конструкция оказывается условием победы!

Следует также отметить некоторую странность, на первый взгляд, участия Хура в этом эпизоде. Действительно, Аарон является родным, и притом, старшим братом Моше, но Хур – это сын Мирьям и Калева, т.е. племянник Моше по женской линии, не является его ближайшим родственником (во всяком случае, он гораздо дальше собственных детей Моше, о которых Тора практически ничего не сообщает). Однако, как комментирует Ребе с помощью Раши²⁰, причина особой близости Хура к Моше в битве с Амалеком является то, что именно Хур является прообразом Машиаха. Рамбам пишет, что при вступлении в Землю Израиля, евреям были даны три заповеди: поставить царя, стереть потомков Амалека и построить Храм, и все эти заповеди прослеживаются в ситуациях, связанных с Хуром.

В самом сюжете войны с Амалеком Аарон участвует в качестве первосвященника, а Хур – царя из колена Йеуды (Калев был представителем этого колена). Второй раз Хур упоминается в другом важнейшем сюжете Торы: когда Моше поднялся на гору Синай на 40 дней, он оставил вместо себя Аарона и Хура, чтобы те судили и командовали евреями, как сказано в главе: «ОСТАВАЙТЕСЬ (ЖДАТЬ) НАС ЗДЕСЬ, ПОКА НЕ ВОЗВРАТИМСЯ К ВАМ; И ВОТ ААРОН И ХУР С ВАМИ; У КОГО ЕСТЬ ДЕЛО, ПУСТЬ ПРИБЛИЗИТСЯ К НИМ»²¹. Все время отсутствия Моше в стане, Хур судил евреев как царь, и в конце сорока дней Хур был убит за то, что он порицал евреев, сделавших золотого тельца. Как человек, которого Моше оставил для того, чтобы судить евреев, он не мог сдержаться при виде такого греха (хотя он не был левитом, которые не согрешили) и погиб.

Третий раз Бецалель, внук Хура упоминается в повествовании о родословной строителей Скинии. Говорится в главе «Ваякель»²²: «СМОТРИТЕ, Г-СПОДЬ ПРИЗВАЛ ПО ИМЕНИ БЕЦАЛЕЛЯ, СЫНА УРИ, СЫНА ХУРА, ИЗ КОЛЕНА ЙЕУДЫ».

Для нас здесь важнейшим свидетельством является то, что Тора совершенно определенно дает нам формулу веры (ЭМУНА): как сочетания поддержки «правой» и «левой» стороны. И если учесть, что Аарон – представляет аспект «левой» стороны (Святость Храма), то Хур – прообраз будущего Праведного Машиаха, определяет «правую» сторону. И, как уже стало понятным, именно в их соединении (Праведности и Святости) раскрывается истинная вера Израиля, относящаяся не только к духовным высотам его праотцов и предстоятелей, но – постоянно действующая – на уровне каждой души! Как сказано в Псалме Давида: «СУР МЕ-РА, ВА-АСЕ ТОЙВ» — удаляйся/уклоняйся от зла (аспект «левой» стороны) и делай добро (аспект «правой» стороны)!²³

…В следующем стихе Тора говорит о том, что «И ОСЛАБИЛ ЙЕѓОШУА АМАЛЕКА И ЕГО НАРОД ОСТРИЕМ МЕЧА»²⁴. Раши комментирует это так: «[Йеѓошуа] отсек головы сильным [воинам Амалека] оставил в живых только слабых и не перебил всех. Отсюда мы учим, что [они воевали] по велению Шхины²⁵. Таким образом, раскрывается суть важнейшего канала управления миром со стороны В-вышнего – через «тонкий луч Шхины».

И также здесь утверждается особая роль Писания (Книги) в единстве сохранения человеческой памяти и Б-жественного замысла: «И Г-СПОДЬ СКАЗАЛ МОШЕ: «ЗАПИШИ ЭТО НА ПАМЯТЬ В КНИГУ И ВНУШИ ЙЕѓОШУА, ЧТО Я БЕССЛЕДНО СОТРУ ПАМЯТЬ ОБ АМАЛЕКЕ ИЗ-ПОД НЕБЕС»²⁶. В-вышний предупреждает Моше, намекая на то, что именно Йеошуа предстоит ввести сынов Израиля в Землю Обетованную, и одновременно, утверждает, что память об Амалеке должна быть уничтожена, и Сам В-вышний также желает этого!

И наконец, в заключении этого фрагмента, говорит Тора: «И ПОСТРОИЛ МОШЕ ЖЕРТВЕННИК, И НАРЕК ЕМУ ИМЯ «Г-СПОДЬ – ЧУДО МОЕ»²⁷. Раши комментирует это таким образом: «Г-СПОДЬ – ЧУДО МОЕ» означает, что Святой, Благословен Он, сотворил нам здесь чудо, и [каждый человек при] упоминании жертвенника будет вспоминать о Вездесущем [говоря:] Г-сподь – наше чудо.]

Так, очень экономными, но действенными средствами – упоминаниями конкретных предметов и обстоятельств первой битвы Израиля с Амалеком, Тора заповедует нам о шести вещах, служащих условиями спасения: Посох, Руки Моше, Камень, Острие меча, Книга Памяти и Жертвенник. Несомненно, каждый из этих предметов достоин отдельного и детального комментария, но именно их единство делает возможным и действенным первое благословение Амиды: «Мелех озер у-мошиа у-маген. Барух Ата А-Шем, маген Авраам!» (Ты — Царь, помогающий, спасающий и защищающий. Благословен Ты, Г-сподь, щит Авраама!)

ד

Однако, самым удивительным фактом из истории последних десятилетий является то, что уже почти три четверти века, день 13 Швата имеет вполне определенную и очень сильную связь с Ребе и всей хасидской традицией: именно в этот день 5711 (1951) года, всего через три дня после принятия «мантии лидерства», Ребе произнес маамар на йорцайт святой реббецен Стерны-Сары, благословенной памяти, жены Ребе Рашаба и матери Ребе Раяца, покинувшей этот мир в 5702 (1942) году.

В основе маамара – ряд семейных историй разных поколений династии Шнеерсонов, в каждом из которых младшее поколение делало в тайне копии писаний старших. Так, Стерна-Сара, жена Ребе РаШаБа и мать Ребе РаЯЦа в тайне от своего тестя, Ребе Маараша копировала его тексты. То же самое происходило с «тайным» копированием Ребе Раяцом сочинений его отца – Ребе Рашаба. И задолго до этих событий еще Цемах Цедек находил себе особое укрытие, из которого он мог слушать учение Торы из уст своего деда – Алтер Ребе; а сам Алтер Ребе говорил о необходимости «месирус нефеш»²⁸ для обретения познаний в Торе.

Объяснение этому факту можно найти в словах Торы о благословении, данном «по ошибке» Яакову вместо Эйсава: «Твой брат пришел с коварством и взял твое благословение». С каббалистической точки зрения, именно из-за лукавства, искры святости упали в преисподнюю в результате греха [Адама] с Древом Познания, как написано: «ЗМЕЙ БЫЛ ХИТЕР»²⁹. Но, по этой же причине, именно с помощью хитрости эти искры должен был возвысить Яаков, который получает благословения от Эйсава; как написано³⁰: «С РАЗВРАЩЕННЫМИ [БУДЬТЕ] ЛУКАВЫ».

Когда душа выполняет свои духовные задачи в обычных условиях, её служение («авода») подчиняется законам разума. В противоположность этому, авода в аспекте самопожертвования (месирус нефеш), зажигается только затемняющими завесами мира, телом и животной душой, т.е. вещами, изначально противоположными святости. Однако, именно вследствие противодействия им со стороны «святой глупости», Шхина может «пребывать среди них», т.е. спуститься в самую сердцевину грубого физического мира.

Считается, что святой Баал Шем Тов сказал [перед своей кончиной]³¹, что он смог бы покинуть этот мир, «взойдя на небо во время бури»³², подобно Пророку Элиягу (Элиягу Ха-Нави), но он хотел лично реализовать сказанное в стихе: «ИБО ПРАХ ТЫ ЕСТЬ, И В ПРАХ ВОЗВРАТИШЬСЯ»³³.

В этом заключается серьезный вопрос: в чем же может заключаться ценность возвращения в прах, причем это возвращение оказывается атрибутом недостижимого для Элиягу-а-Нави совершенства? Ответ, который дает хасидская традиция, заключается в том, что высшее совершенство любого существа достигается в осознанном исполнении своей задачи. И в той же мере, в которой Элиягу-а-Нави, в свете дела своей жизни, должен был вознестись к небесам во время бури; Баал Шем Тов, в свете дела своей жизни, должен был идти по пути стиха: «В прах ты возвратишься».

Однако понимание смысла завершения жизни Баал Шем Това невозможно без обращения к его служению во время жизни: будучи носителем имени Исраэль, он жил в эпоху, когда весь народ Израиля находился в «обмороке». И подобно тому, как находящегося в обмороке человека может пробудить произнесенное вслух его имя, душа и имя Исраэля Баал Шем Това оказало пробуждающее воздействие на сыновей Израиля того времени, включая духовно опустошенных и легкомысленных, и это – соединило их с самой Сущностью Бесконечного.

По этой же причине, задачей и обязанностью Баал Шем Това стало соприкосновение с высочайшей степенью нечистоты во исполнение повеления: «и в прах возвратишься», и одновременно, обетования о возвращении всех душ к их Источнику, как написано: «И ДУХ ВЕРНЕТСЯ К Б-ГУ»³⁴. Причем, подобное возвращение может случиться совершенно неожиданно, в «один момент»³⁵. Более того, это не только является «разрешенной работой» в Шаббат, но является его внутренней сутью и сущностью – спасения души от скорбей и забот физического мира, и возвращения каждой души к её Первоисточнику! Причем, намёк на это содержится в самом слове «Шаббат» (שבת), состоящем из тех же букв, что и фраза «Ты вернешься» ( תשב)³⁶.

А это означает, что события Холокоста, и история освобождения сыновей Израиля из лагеря смерти Аушвица в Шаббат – есть явное указание на грядущие события полного и окончательного Избавления, которые будут иметь уже не только физический, но, в определяющей мере, духовный смысл.

Так да удостоимся же все мы быть его свидетелями и участниками!

В день 80-летия Освобождения Аушвица
13 Швата 5785 года

Приложения