ЕВРЕЙСКАЯ СТАРИНА

Свои ответы Ребе также формулирует в трех аспектах. Во-первых, Сара, укрепляя себя духовно, оказалась способной не только предотвратить влияние греха, но также — повлиять на свое окружение и поднять его до своего уровня, и обретение ею вневременной духовности позволяет говорить о том, что «она была в 100 лет, как в 20».

Александр Бермус

ב״ה

וַיְכַ֤ל יַֽעֲקֹב֙ לְצַוֹּ֣ת אֶת־בָּנָ֔יו

ВЕ-ЯХОЛЬ ЯАКОВ ЛАЦЕВЕТ ЭТ-БАНАВ

(И ЗАКОНЧИЛ ЯАКОВ ЗАВЕЩАТЬ СЫНОВЬЯМ СВОИМ)

א

Говорится в Тании Алтер Ребе: «Все затраты сил души человека, трудившегося все дни жизни его становятся явными в момент его кончины»[1]. Отсюда следует, что именно в описании последних мгновений жизни Яакова выражена суть и сущность его духовного служения, и несомненно, этот урок Торы относится к числу важнейших!

Уход Яакова из этого мира преподан нам в последней Главе Первой Книги Торы «Брейшит» — Вайехи («И жил…»), а чтение этой Главы обычно выпадает на неделю, на которую приходится «Асара бе-Тевес», Пост 10 Тевета. И, в этом отношении, необходимо понять отношение между содержанием этой Главы и различными аспектами Поста 10 Тевета и, в частности, тем, что накануне «Асера бе-Тевет» был завершен перевод Торы на греческий язык.

Кроме того, в тексте самой Главе «Вайехи» есть несколько особенностей, требующих особого внимания. Важно, что это единственная глава в Торе, которая начинается внутри текста (парша стума), а не с новой строки или после пропуска в середине строки, как все остальные главы (парша птуха). И хотя нам известно, что деление текста Торы на недельные разделы было введено мудрецами Вавилона, то есть произошло гораздо позже дарования Торы, но, как и во всех постановлениях мудрецов, в принятом разделении есть глубокий смысл, раскрывающий тайны Торы.

Раши, в соответствии с Мидраш Раба[2] поясняет, что глава закрыта (стума) потому, что «после смерти Яакова закрылись глаза народа Израиля от тяжести порабощения». Существует и дополнительный комментарий, о том, что глава закрыта потому, что Яаков хотел открыть сыновьям срок [окончательного избавления], но это было скрыто от него[3].

Однако оба этих комментария сами по себе требует дополнительного разъяснения: ведь, как мы знаем, порабощение начнется только после смерти Йосефа и всех братьев, а не сразу после смерти Яакова. И об этом говорится уже в начале Книги Шмот: «И умер Йосеф и все его братья, и все то поколение»[4], «И поставили над ним [над народом Израиля] надзирателей, чтобы изнурять его тяжкими трудами»[5].

Напротив, начало Главы «Вайехи» говорит о радостных годах в жизни Яакова: «И жил Яаков в земле Мицраима семнадцать лет»[6]. Тора подчеркивает, что именно в Египте жизнь Яакова была наполнена удовлетворением, радостью и духовным подъемом. К нему вернулась Шехина, он был окружен своими праведными детьми и внуками, беды больше не постигали его. В силу того, что Яаков прошел все испытания, уровень его постижения Торы был невероятно высоким.

Следует также отметить несколько проблем, возникающих при чтении стихов Торы, в которых дано описание ухода Яакова. Так, сказано:

«ВОТ ВСЕ ДВЕНАДЦАТЬ КОЛЕН ИЗРАИЛЯ, И ВОТ КАК ГОВОРИЛ ИМ ИХ ОТЕЦ, И ОН БЛАГОСЛОВИЛ ИХ: КАЖДОГО БЛАГОСЛОВИЛ ОН ЕГО БЛАГОСЛОВЕНИЕМ»[7].

Раши задает вполне естественный вопрос: «почему говорится «и он благословил их»? Разве среди [сыновей Яакова] нет таких, кого он не благословил, а, напротив, подверг порицанию?! но [стих] следует понимать следующим образом: «и вот как говорил им отец их» — [на основании сказанного Яаковом действительно] можно [подумать], что он не благословил Реувена, Шимона и Леви. Поэтому [здесь] сказано: «и благословил он их» — [в конце он благословил] всех без исключения»[8].

Однако этот комментарий оставляет больше вопросов, чем ответов: никакого дополнительного общего благословения, после сказанного Яаковом в адрес каждого из сыновей, на первый взгляд, в Торе нет. Действительно, вначале сказано: «КАЖДОГО [БЛАГОСЛОВИЛ ОН] ЕГО БЛАГОСЛОВЕНИЕМ»; т.е. дал им личные благословения, которые в будущем исполнятся для каждого из них[9]. Однако, в продолжение стиха, говорится: «ОН БЛАГОСЛОВИЛ ИХ»; а, значит, «благословения каждого достались и всем остальным». Таким образом, следует предположить, что «благословение всех сыновей без исключения» всё-таки имело место, но оно выражено каким-то особым, не вполне очевидным способом.

Еще более удивительными представляются следующие пять стихов из Главы 49 Книги Брейшит:

	Перевод на русский язык	Текст Торы
29.	И ДАЛ ОН ИМ ТАКОЕ ПОВЕЛЕНИЕ: «Я ПРИСОЕДИНЯЮСЬ К МОЕМУ НАРОДУ; ПОХОРОНИТЕ МЕНЯ ПРИ МОИХ ОТЦАХ, В ПЕЩЕРЕ, ЧТО НА ПОЛЕ ЭФРОНА-ХЕТТА	וַיְצַ֣ו אוֹתָ֗ם וַיֹּ֤אמֶר אֲלֵהֶם֙ אֲנִי֙ נֶֽאֱסָ֣ף אֶל־עַמִּ֔י קִבְר֥וּ אֹתִ֖י אֶל־אֲבֹתָ֑י אֶ֨ל־הַמְּעָרָ֔ה אֲשֶׁ֥ר בִּשְׂדֵ֖ה עֶפְר֥וֹן הַֽחִתִּֽי
30	В ПЕЩЕРЕ, ЧТО В ПОЛЕ МАХПЕЛА ПРЕД МАМРЕ, В СТРАНЕ КНААН, ПОТОМУ ЧТО КУПИЛ АВРАѓАМ ЭТО ПОЛЕ У ЭФРОНА-ХЕТТА В СОБСТВЕННОСТЬ ДЛЯ ПОГРЕБЕНИЯ.	בַּמְּעָרָ֞ה אֲשֶׁ֨ר בִּשְׂדֵ֧ה הַמַּכְפֵּלָ֛ה אֲשֶׁר־עַל־פְּנֵ֥י מַמְרֵ֖א בְּאֶ֣רֶץ כְּנָ֑עַן אֲשֶׁר֩ קָנָ֨ה אַבְרָהָ֜ם אֶת־הַשָּׂדֶ֗ה מֵאֵ֛ת עֶפְרֹ֥ן הַֽחִתִּ֖י לַֽאֲחֻזַּת־קָֽבֶר
31	ТАМ ПОХОРОНИЛИ АВРАѓАМА И САРУ, ЕГО ЖЕНУ; ТАМ ПОХОРОНИЛИ ИЦХАКА И РИВКУ, ЕГО ЖЕНУ; ТАМ ЖЕ ПОХОРОНИЛ Я ЛЕЮ	שָׁ֣מָּה קָֽבְר֞וּ אֶת־אַבְרָהָ֗ם וְאֵת֙ שָׂרָ֣ה אִשְׁתּ֔וֹ שָׁ֚מָּה קָֽבְר֣וּ אֶת־יִצְחָ֔ק וְאֵ֖ת רִבְקָ֣ה אִשְׁתּ֑וֹ וְשָׁ֥מָּה קָבַ֖רְתִּי אֶת־לֵאָֽה
32	«ЭТО ПОЛЕ С ПЕЩЕРОЙ, КОТОРАЯ НА НЕМ, ПРИОБРЕТЕНО У ХЕТТОВ»	מִקְנֵ֧ה הַשָּׂדֶ֛ה וְהַמְּעָרָ֥ה אֲשֶׁר־בּ֖וֹ מֵאֵ֥ת בְּנֵי־חֵֽת
33	И ОКОНЧИЛ ЯАКОВ ЗАВЕЩАТЬ СЫНОВЬЯМ СВОИМ, И ПОДОБРАЛ ОН НОГИ НА ПОСТЕЛЬ, И СКОНЧАЛСЯ, И ПРИОБЩИЛСЯ К СВОЕМУ НАРОДУ	וַיְכַ֤ל יַֽעֲקֹב֙ לְצַוֹּ֣ת אֶת־בָּנָ֔יו וַיֶּֽאֱסֹ֥ף רַגְלָ֖יו אֶל־הַמִּטָּ֑ה וַיִּגְוַ֖ע וַיֵּאָ֥סֶף אֶל־עַמָּֽיו

В этом отрывке сосредоточены сразу несколько загадок.

Во-первых, совершенно непонятно, почему Тора, в большинстве случаев очень краткая в изложении основных событий, трижды с минимальными изменениями воспроизводит одну и ту же, притом довольно простую, идею, что поле с пещерой, где надлежит упокоиться Яакову, куплено у Эфрона-хетта?

Во-вторых, почему Тора, обычно, свидетельствующая о происходящем, прежде всего, в аспекте духовного значения («окончил завещать»; «скончался», «приобщился к народу своему»), считает необходимым сообщить нам, кажется, сугубо физический и даже физиологический факт, что Яаков «подобрал ноги на постель»? Также непонятно, почему комментарий Раши не дает нам ничего нового, кроме физического образа события: «подобрал ноги [в постель, поскольку во время благословений он сидел]».

Наконец, в-третьих, каким образом мудрецы, благословенна их память, на основании того, что сказано אֶל־עַמָּֽיו וַיֵּאָ֥סֶף וַיִּגְוַ֖ע (ва-игва ва-йасеф аль-амов; и скончался, и приобщился к народу своему) делают вывод «Яаков лой мейт» (Яаков не умер)[10], и что это значит?

ב

Перед тем, как ответить на поставленные вопросы, необходимо еще раз обратиться к тексту Торы и обратить внимание на особенности изложения событий. Первая часть стиха, повествующая о последних счастливых годах жизни Яакова в Египте, «Вайехи» (ויחי) написана с буквой «хет» (ח); а та, в которой вспоминаются 147 лет «другой его жизни» — ваеґи (ויהי) с буквой «ґей» (ה).

Близость звучания и написания этих букв содержит отсылку к важнейшему для Песаха различию между словом «маца» (מצה) и «хамец» (חמץ), состоящих из двух одинаковых букв — «мем» и «цаде»; и двух немного отличающихся — «ґей» и «хет».

Разница между этими словами связана с тем, что в слове маца пишется буква «ѓей», оставляющей «просвет» между вертикальной основой и накрывающей его планкой; и буквой «хет» в слове «хамец», полностью закрытой от проникновения света сверху. Из этого делается вывод, что «маца» — это «хлеб заповеди», открытый к духовному движению сверху, а «хамец» — это ощущение себя, «самость» («йеш»), самодостаточная в своем бытии. Как комментирует один из раввинов XIX века Шимшон-Рафаэль Гирш (1808—1888),

«только во время тревог и испытаний, ведя свойственную ему беспокойную жизнь, Яаков заслужил право носить имя Израиль, которое имеет непреходящее значение для всей истории. А те семнадцать лет, которые он прожил в Египте, — лишь счастливый итог, личная награда Яакова за выпавшие на его долю тяжелые годы».

О различии «годов» и «дней» жизни Яакова он сам говорит при встрече с Паро:

«ДНЕЙ МОЕЙ ЖИЗНИ СТО ТРИДЦАТЬ ЛЕТ; НЕМНОГИЕ И ЗЛОПОЛУЧНЫЕ БЫЛИ ДНИ МОЕЙ ЖИЗНИ, И НЕ ДОСТИГЛИ ДО ЛЕТ ЖИЗНИ ОТЦОВ МОИХ ВО ВРЕМЯ ИХ ЖИЗНИ»[11].

Однако в последующие 17 лет у него уже не было забот о насущном хлебе и не было необходимости защищать от бед себя и свою семью. Более того, за каждый год воспитания Йосефа (до 17 лет) он получил в награду семнадцать лет спокойной жизни под надежной опекой сына (Рабейну Бахье), однако его размышления были посвящены предстоящему отчету перед Тем, Кто его впустил в это мир и увёл из этого мира. Как сказал мудрый Царь-Шломо: «Дорога правды — жизнь, и путь её в бессмертие»[12].

Известен еще один комментарий относительно внутренних параллелей между словами в первом стихе Главы «Вайехи»[13]: «слова вайехи — וַיְחִי (и жил) и хаяйв — חַיָּיו (жизни) состоят из одних и тех же букв, где в первом случае два «Йуда» расположены по бокам буквы «Хет», а во втором они между «Хет» и «Вав». Союз «Вав» — есть знак меноры, светильника, который направил судьбу Исраэля из прошлого в будущее и удержал его жизнь в руках Всесильного (читай не йуд, а йад, рука[14]), и два Йуда подхватили его и лелеяли последние 17 лет».

Для ответа на поставленные вопросы нам также важно понимание того, что значит «приобщиться к народу моему». Раши комментирует этот стих следующим образом: «в словах «Я ПРИСОЕДИНЯЮСЬ К МОЕМУ НАРОДУ…» — [использован глагол с корнем אספ алеф-самех-пей — «собирать», «прибирать»], потому что души помещают туда, где они [пребывают] в сокрытии. На иврите [корень אספ алеф-самех-пей] может означать также «помещать», «вводить», как, например: «…но никто не принимал — מאסף меасеф — их в дом…»[15]; «…то приведи — ואספתו ваасафто — их в свой дом…»[16]; «…когда вы собираете — באספכם беаспехем — плоды земли…»[17] — убирать [плоды] в амбар от дождей; «…когда уберешь — באספכם беаспеха — с поля плоды своих трудов»[18]. И также везде, где корень אספ алеф-самех-пей используется в связи со смертью, он означает «введение [туда, где пребывают души]»[19]».

Однако самое непосредственное отношение к происходящему имеет стих из Книги «Шмот»: «ВА-ЙЕЛЕХ МОШЕ ВЕ-ААРОН ВА-ЙАСФУ ЭТ-КОЛЬ-ЗИКНЕЙ БНЕЙ ИСРАЭЛЬ» (И пошел Моше [вместе] c Аароном, и собрали[20] они всех старейшин сынов Израиля); и этот же глагол используется и в словосочетании «И ПОДОБРАЛ ОН НОГИ» (וַיֶּֽאֱסֹף רַגְלָיו, ва-яасоф раглав). Иначе говоря, Яаков таким же точно образом подбирает свои ноги, как в следующий момент приобщится к своему народу (וַיֵּאָ֥סֶף אֶל־עַמָּֽיו, ва-яасеф эль-амо), и так же, как впоследствие Моше и Аарон будут собирать старейшин Израиля!

И еще, как следует понимать вывод мудрецов: «Яаков, праотец наш, не умер»[21], если Тора определенно свидетельствует: וַיֶּֽאֱסֹ֥ף רַגְלָ֖יו אֶל־הַמִּטָּ֑ה וַיִּגְוַ֖ע וַיֵּאָ֥סֶף אֶל־עַמָּֽיו («ве-яасоф раглав эль-а-мита, ве-игуа, ве-яасеф аль-амо»): «И подобрал ноги на постель, и [он] затосковал, и приобщился к народу своему», при этом само слово «умер» в отношении Яакова не употребляется.

Известный каббалистический комментарий гласит, что весь наш мир является иллюзией, и поэтому тот факт, что Яакова бальзамировали и положили в гроб, а потом перенесли и похоронили в пещере Махпела, не является реальностью. Но Ребе задает еще более острый вопрос[22]: почему именно Глава «Вайехи» («И жил (Яаков)») завершает Первую Книгу Торы «Брейшит» после прочтения которой, провозглашают «хазак хазак венисхазек»[23], указывающее на «хизук» (усиление и укрепление) сыновей Израиля во всех их делах; и как это связано с тем, что «Яаков лой мейт»?

Мудрецы, благословенна их память, пояснили, что Писание «приравнивает его к потомству его, — как потомство — живо, также и он — жив», а не из того, что сказано в нашей главе относительно самого Якова «вайигва вайеосеф эл амов»[24], «а ‘смерть’ не сказано про него». Качество Якова — это эмес (истина), как сказано «титен эмес ле-Яаков» («дай истину Якову»); а свойство эмес, что она притягивается и проникает во все уровни (от самого верха до самого низа), со всей силой и цельностью. По этой же причине «заръой (включая его потомство и потомство его потомства до конца всех поколений) бэхаим», и посредством этого открывается вечность жизни Якова (также в этом мире) «также он жив».

При этом, следует иметь в виду, что Яаков не был обыкновенным человеком[25], но он был «общей душой»[26], подобный Адаму[27], в прошлом, и Моше, в будущем. И сказанное требует более глубокого понимания того, что значит «подобрал ноги на постели».

ג

Для понимания смысла поставленного вопроса и, тем более, для получения ответа на него, следует обратиться к известному мидрашу о похоронах Яакова, который приводится в разных редакциях, однако суть его неизменна:

«Когда процессия с гробом Яакова подошла к входу в пещеру Махпела, то ее остановил вооружённый отряд Эсава, брата Яакова. «Это моя пещера, — заявил он, — несите хоронить в другое место!».

Вышел перед ним разгневанный Йосеф:

«Разве ты не продал своему брату, Яакову, эту страну кнаанейскую за всё наследство отца своего, Ицхака, за его золото и серебро?» Тут же он велел Нафтали срочно доставить из его резиденции в Египте «Договор о продаже» и книгу, в которой записаны завещания Авраґама и Ицхака о наследовании.

Увидел Эсав, что не может доказать право на пещеру, и приказал своему отряду атаковать сыновей Яакова.

Сын Дана, Хушим, был приставлен охранять детей. Был он глухой и не слышал шум битвы, но увидел издалека, что собралась толпа у входа в пещеру и мечи сверкают. Спросил: «Почему не хоронят Яакова?» Объяснили ему, что Эсав не позволяет. Оставил Хушим свой пост, прибежал к сражающимся, поднял меч и отрубил голову Эсава. Голова скатилась в пещеру, а тело осталось снаружи.

Тогда солдаты Йосефа окружили Элифаза, сына Эсава, и его людей, сбили их на землю и заковали в цепи, и на этом битва закончилась. Многие из отряда Эсава погибли, а оставшиеся в живых схватили обезглавленное тело, унесли подальше и предали земле на горе Сеир. А голова его до сегодняшнего дня лежит в пещере»

Разумеется, этот мидраш, сам по себе, заслуживает отдельного комментария, однако для нас фундаментальным фактом является то, что удел Эсава (по крайней мере, до времени Машиаха) — в отделении его головы от тела (и, соответственно, ног). Напротив, о Яакове известно, что он «подобрал ноги» И для понимания духовного смысла этого различия вернемся к известному мидрашу о Даровании Торы.

Как говорит Ребе[28], человеку даются хорошие дети за принятие «ярма Небес». И это следует понимать в аспекте написанного в мидраше[29]: перед дарованием Торы Всевышний потребовал от евреев поручителей. Евреи предлагали разных поручителей, но Всевышний не принимал их, пока они не сказали: «Наши дети будут поручителями за нас».

Объяснение этого таково: в своей жизни человек проходит разные ступени, начиная с пяти лет, когда мальчик начинает изучать Хумаш (Пятикнижие), и до тех пор, пока в двадцать лет не достигнет умственной зрелости[30]. При этом на каждом этапе есть разница[31] между мальчиком в шесть лет; в тринадцать и в двадцать; и после двадцати есть еще много ступеней.

Дети хедера, самые маленькие, «тинокот шелъ бейт рабан», представляют собой категорию «ноги». Но, подобно тому, как в человеческом организме не только «голова» руководит движением «ног», но также состояние «ноги» оказывает влияние на «голову»; так и в общности народа Израиля «нога» оказывает влияние на «голову». Поэтому дарование Торы всему еврейскому народу произошло в силу поручительства маленьких детей, изучающих Тору. Ибо они, будучи категорией «ноги», являют собой основу всего еврейского народа, и так звучит заключение этого места в Мидраше: «Из уст младенцев и детей основал Ты силу»[32]

Эта же идея становится центральной в последнем маамаре Ребе «Ве ата те-цаве» (Ты же прикажи): «Моше соединяет сынов Израиля со Светом Эйн Соф[33], и через Моше Свет Эйн Соф оказывает влияние на весь еврейский народ. Моше и Израиль тут означают как бы голову и ноги, — как сказано: «шестьсот тысяч пеших насчитывает народ, среди которого я нахожусь»[34], ибо все евреи по отношению к Моше являются как бы его ногами, а Моше по отношению к ним — головой.

У человека вообще ноги несут голову туда, куда голова не может прийти: именно с помощью еврейского народа еще более раскрывается Божественная категория «Я» (Анохи) в самом Моше[35].

Таким образом, становится ясен смысл стиха «и прикажи ты сынам Израиля, и они доставят тебе чистое оливковое масло…»: когда Моше велит сынам Израиля и соединит их со Светом Эйн Софа, сыны Израиля дадут ему оливковое масло («и они доставят тебе»), прибавят ему дополнительный Свет. И об этом же свидетельствует сказанное о Яакове «подобрал ноги на постели»: в последние мгновения своей жизни Яаков собирает весь Израиль во всех будущих поколениях для служения, и это вместе «приобщением к народу своему» — есть смысл ухода Яакова из этого мира, соединяющего предшествующие и будущие поколения в служении В-вышнему!

ד

Важным, и также недостаточно проясненным обстоятельством, является троекратное упоминание Яаковом поля с пещерой для своего упокоения, купленного у Эфраима-хетта.

Вообще, история хеттов (חִתִּים, хиттим), древнего народа, населявшего восточную часть Анатолии (Малой Азии), восходит, по меньшей мере, к началу второго тысячелетия до н.э. Их название происходит от хаттов — народа, прежде обитавшего в этой области. Около 1800 г. до н. э. небольшие хеттские царства консолидировались в единое государство — Хеттскую империю, достигшую своего расцвета примерно 1380 г. — 1350 г. до н. э.

Однако вскоре ее экспансия привела к столкновению с Египтом, войны с которым продолжались до 1280 г. до н. э., когда между двумя странами был заключен мирный договор. Спустя приблизительно 80 лет Хеттская империя была разрушена нападениями с запада, а еще через столетие на части ее территории возникли так называемые неохеттские царства — название, данное им историками на основании найденных на их территории надписей на так называемом иероглифическом хеттском.

В ТаНаХе хетты упоминаются как великий народ, чья земля простиралась «от пустыни и Ливана сего до реки великой, реки Евфрата… и до великого моря к западу солнца» (Иеошуа бин-Нун, 1:4). Также о хеттах известно как об особой этнической группа, обитавшей в Кнаане во времена патриархов и вплоть до Царства Шломо (Брейшит 15:20; Дварим 7:1; Шофтим 3:5). Их также называют «детьми Хетта» (Брейшит 23:3) или «сыновьями Кнаана» (Брейшит 10:15).

Таким образом, сюжет покупки Авраґамом поля у Эфрона-хетта вполне отражает сложные отношения противоборства и партнерства, возникавшие между народами, населявшими Кнаан в ту эпоху. Тем важнее понять духовный смысл заключения той сделки[36].

Авраґам обращается к сынам Хетта:

«И ВСТАЛ АВРАѓАМ ОТ [ТЕЛА] СВОЕЙ УМЕРШЕЙ, И ТАК ГОВОРИЛ СЫНАМ ХЕТА: «ПРИШЕЛЕЦ И ОСЕДЛЫЙ Я СРЕДИ ВАС, ДАЙТЕ МНЕ УДЕЛ ДЛЯ МОГИЛЫ У ВАС, И ПОХОРОНЮ МОЮ УМЕРШУЮ, [КОТОРАЯ] ПРЕДО МНОЙ». (Брейшит 23:3 — 4).

Ответ сынов Хетта максимально доброжелателен по форме, и столь же неопределен по содержанию:

«И ОТВЕЧАЛИ СЫНЫ ХЕТА АВРАѓАМУ, ГОВОРЯ ЕМУ ТАК: «ВЫСЛУШАЙ НАС, МОЙ ГОСПОДИН! ТЫ — ПРЕДВОДИТЕЛЬ БОЖИЙ СРЕДИ НАС; В ЛУЧШЕЙ ИЗ НАШИХ ГРОБНИЦ ПОХОРОНИ ТВОЮ УМЕРШУЮ! НИКТО ИЗ НАС НЕ ОТКАЖЕТ ТЕБЕ [В ПРОСЬБЕ] В [ПРИНАДЛЕЖАЩЕЙ] ЕМУ ГРОБНИЦЕ ПОХОРОНИТЬ ТВОЮ УМЕРШУЮ»[37],

т.е. вместо определенного согласия, Авраґаму предлагается самому заняться поисками места, где похоронить Сару.

Однако, Авраґам рассчитывает на конкретный ответ и приобретение «удела» навечно у хозяина земли, а не по сиюминутной милости, и поэтому продолжает:

«И ВСТАЛ АВРАѓАМ, И ПОКЛОНИЛСЯ НАРОДУ ТОЙ ЗЕМЛИ, СЫНАМ ХЕТА. И ГОВОРИЛ С НИМИ ТАК: «ЕСЛИ ВАМ ПО ДУШЕ [МОЯ ПРОСЬБА] ПОХОРОНИТЬ МОЮ УМЕРШУЮ, ТО ПОСЛУШАЙТЕ МЕНЯ И ХОДАТАЙСТВУЙТЕ ЗА МЕНЯ ПЕРЕД ЭФРОНОМ, СЫНОМ ЦОХАРА, ЧТОБЫ ТОТ ОТДАЛ МНЕ ПЕЩЕРУ МАХПЕЛА, КОТОРАЯ У НЕГО, КОТОРАЯ В КОНЦЕ ЕГО ПОЛЯ. ЗА ПОЛНУЮ [ЦЕНУ] СЕРЕБРОМ ПУСТЬ ОТДАСТ ЕЕ МНЕ СРЕДИ ВАС УДЕЛОМ [В ВЕЧНУЮ СОБСТВЕННОСТЬ] ДЛЯ МОГИЛЫ»[38].

Ответ Эфрона еще более двусмысленный:

«А ЭФРОН СИДИТ СРЕДИ СЫНОВ ХЕТА, И ОТВЕЧАЛ ЭФРОН-ХЕТТЯНИН АВРАѓАМУ ТАК, ЧТОБЫ СЛЫШАЛИ СЫНЫ ХЕТА; ПЕРЕД ВСЕМИ ПРИШЕДШИМИ К ВОРОТАМ ЕГО ГОРОДА ТАК: «НЕТ, ГОСПОДИН МОЙ, ВЫСЛУШАЙ МЕНЯ! ПОЛЕ Я ОТДАЛ ТЕБЕ, И ПЕЩЕРУ, ЧТО В НЕМ, ТЕБЕ ОТДАЛ; НА ГЛАЗАХ СЫНОВ МОЕГО НАРОДА Я ОТДАЛ ЕЕ ТЕБЕ: ПОХОРОНИ ТВОЮ УМЕРШУЮ»[39].

Здесь, Тора обращает наше внимание на три важных детали. Во-первых, Эфрон продолжает сидеть, в то время, как все пришедшие к воротам города[40] и сам Авраґам продолжают стоять (мидраш также отмечает, что написание слова ישב йошев— «сидит» — неполное; и это — намек на то, что лишь] в этот самый день они [сыны Хетта] назначили его старшим над собой из уважения к Авраѓаму, [который] нуждался в [его согласии], Эфрон обрел высокое положение[41]). Во-вторых, на главную просьбу Авраама («отдать [пещеру] уделом в вечную собственность») Эфрон отвечает «нет». И, в-третьих, Эфрон говорит о том, что только предстоит сделать как уже сделанном! («Я отдал тебе и пещеру, что в нем, тебе отдал»)

И только после того, как Авраґам говорит:

«…ВОЗЬМИ ЕГО [СЕРЕБРО] У МЕНЯ И Я ПОХОРОНЮ ТАМ МОЮ УМЕРШУЮ»[42], Эфрон отвечает жёстко и дерзко: «МОЙ ГОСПОДИН, ПОСЛУШАЙ МЕНЯ! ЗЕМЛЯ [СТОИМОСТЬЮ] В ЧЕТЫРЕ СОТНИ МЕР СЕРЕБРА, МЕЖДУ МНОЙ И ТОБОЙ — ЧТО ОНА?! УМЕРШУЮ ТВОЮ ХОРОНИ»[43].

Когда же происходит сделка:

«И УСЛЫШАЛ АВРАѓАМ ЭФРОНА, И ОТВЕСИЛ АВРАѓАМ ЭФРОНУ СЕРЕБРО, О КОТОРОМ ТОТ ГОВОРИЛ ПЕРЕД СЫНАМИ ХЕТА, ЧЕТЫРЕ СОТНИ МЕР СЕРЕБРА, ЧТО В ХОДУ У КУПЦОВ[44]»,

Раши обращает внимание, что в имени «Эфрон» в словосочетании «И ОТВЕСИЛ АВРАҐАМ ЭФРОНУ СЕРЕБРО…» опущена буква ו вав [что намекает на его ущербность], поскольку он говорил много, но не сделал даже малого[45], ведь он взял у Авраѓама большие [а не обыкновенные] меры [серебра], о которых сказано, «в ходу у купцов».

Согласно написанному в главе «Бэхукотай», поле размером 274 на 274 амот (137 метров на 137 метров = 18,770 кв.м или 75.000 кв.амот) стоило 50 шекелей серебра, то есть на 400 шекелей можно было купить поле размером в 600.000 амот.

Получается, что Авраам купил поле, вмещающее 600.000 личных наделов, и, таким образом, каждый еврей получил удел в будущей Эрец Исраэль. Известно, что число 600.000 символизирует количество «общих» еврейских душ, от которых берут начало души евреев на протяжении всей истории.

Однако, сказанного в Главе «Хаей Сара» недостаточно для того, чтобы понять, что происходит с самим Эфроном, и здесь напоминание о заключенной Авраамом сделке в последние мгновения жизни Яакова дает совершенно определенную и завершенную картину произошедшего.

Яаков начинает с простого распоряжения: «…ПОХОРОНИТЕ МЕНЯ ПРИ МОИХ ОТЦАХ, В ПЕЩЕРЕ, ЧТО НА ПОЛЕ ЭФРОНА-ХЕТТА»[46], при этом имя «Эфрон» пишется полностью: עפרון.

Однако следующее упоминание Эфрона-хетта уже связано с сокращенным написанием его имени, без буквы «вав»: «ПОТОМУ ЧТО КУПИЛ АВРАѓАМ ЭТО ПОЛЕ У ЭФРОНА-ХЕТТА В СОБСТВЕННОСТЬ ДЛЯ ПОГРЕБЕНИЯ»[47] (עֶפְרֹ֥ן — Эфрон, без «вав»).

И, наконец, в последнем упоминании, имя Эфрона вообще отсутствует: «ЭТО ПОЛЕ С ПЕЩЕРОЙ, КОТОРАЯ НА НЕМ, ПРИОБРЕТЕНО У ХЕТТОВ»[48]

Следует отметить, что буквы имени Эфрон вполне соответствуют слову «ипарон» (карандаш); т.е. обозначают инструмент, действие которого легко стереть. И, в целом, все три повторенных Яаковом воспоминания о пещере Махпела, позволяют услышать в его завещании обращенное к Эфрону и всем ненавистникам Израиля одно из самых тяжелых проклятий: «Йимах шмо!» — да сотрется имя его! Как сказано в Книге Псалмов:

«Мягче масла уста его, а в сердце его — брань, нежнее елея слова его, но они — мечи обнаженные. Возложи на Г-спода бремя твое, и Он поддержит тебя, вовеки не даст праведнику поколебаться»[49].

ה

Нам необходимо также понять аспект завершения в речи Яакова: «и завершил Яаков» («ва-яхоль Яаков»). Значение этого аспекта связано также и с тем, что говорится в Талмуде[50]: «Тот, кто молится в канун Субботы и читает «Ваехулу…» становится партнером Б-га в творении». И это требует от нас обратиться к словам субботнего Кидуша, для которого берут бокал, наполненный вином или виноградным соком, и говорят:

«День шестой[51]. Так совершены (ва-йехулу) небо и земля и все воинство их. И совершил (ва-йехаль) Б-г к седьмому дню дела Свои, которые Он делал, и почил в день седьмый от всех дел Своих, которые делал. И благословил Б-г седьмой день, и освятил его, ибо в оный почил от всех дел Своих, которые Б-г творил и созидал.»

Однако, ощущение близости и, в определенном смысле, «партнерства» со В-вышним, дополняется у Яакова сознанием своей ничтожности и незаслуженных благодетельств от Б-га:

«Я УМАЛИЛСЯ ОТ ВСЕХ МИЛОСТЕЙ И ТОЙ ВЕРНОСТИ, ЧТО ТЫ ОКАЗАЛ ТВОЕМУ РАБУ; ВЕДЬ Я ПЕРЕШЕЛ ЭТОТ ИОРДАН С [ОДНИМ] ПОСОХОМ, А ТЕПЕРЬ У МЕНЯ ЕСТЬ ДВА СТАНА»[52].

Простой смысл сказанного очевиден: у Яакова не было «ни серебра, ни золота, ни стад, один только посох», а агадический мидраш [интерпретирует стих следующим образом]: «Яаков опустил свой посох в Иордан, и [Иордан] расступился»[53], т.е. как пророчество о будущем Избавлении.

Современное название потомков Яакова-Исраэля — евреи, и в Торе говорится (Брейшит, Лех леха), что первым евреем («иври») стал Авраѓам, после того как он по дороге в Кнаан перешёл вброд реку Ярмук, приток Иордана. Как известно, слово иври — производное от глагола лаавор (לעבור) — переходить, и изначально еврей это тот, кто авар (עבר), перешёл на другую сторону.

Но Яаков также переходит Иордан, и в данном случае речь идёт не только о физическом переходе с одного берега на другой или из одной страны в другую. Это переход из язычества, политеизма — к единобожию. И, в этом отношении, именно посох оказывается связывающей «горний» и «дольний» миры единым началом. Как сказано[54]:

«Гам ки элэх бегэй цальмавэт, ло йира ра, ки ата имади, шивтэха умиш-антэха ѓема йенахамуни». (Даже если иду долиной тьмы — не устрашусь зла, ибо Ты со мной; посох Твой и опора Твоя — они успокоят меня).

Следует также понять, почему все происходящее предваряет уход Яакова из этого мира, т.е. то, что будет всеми воспринято, как его смерть. И здесь важно обратиться к словам Ребе[55]: «когда еврей встречает какое–то препятствие и задержку в вопросах иудаизма, в аспекте «давайте умудримся против него»[56], это только лишь испытание, подобно «вего-Элойким нисо эс Авроѓом» (И Б-г испытал Авраама)[57]». При этом следует иметь в виду, что слово «нисо» (испытание) — является однокоренным со словом «нейс» (чудо) и «носо» (поднятие), т.е. испытание дается только для того, чтобы с его помощью достичь максимальной высоты — подъема даже относительно совершенства, которого он уже достиг перед этим. В соответствии с этим понятно, что весь акцент должен быть только лишь на аспекте чуда и подъема, а не относительно самого происшествия и испытания.

Таким образом, видимый уход Яакова из этого мира — есть спуск ради подъема, о котором также сказано в Книге Теилим[58]: «Избавил Он в мире душу мою от нападения на меня, ибо многие были со мною». Как объясняет Ребе[59], «эта концепция вытекает из стиха «Он избавил мою душу в мире от войн против меня», [потому что в этом стихе используется термин «в мире» (בשלום)], который относится к изучению Торы. Ибо [изучение Торы приносит двойное (ב) измерение мира (ב’ שלום),] как комментируют наши мудрецы:

«Каждый, кто занимается изучением Торы, приносит мир в небесном обществе и мир в земном обществе».

[Такой мир] притягивается к этому материальному плану [и становится] фактической реальностью через участие в этих трех действиях: изучении Торы, Божественном служении (молитве) и добрых делах, поскольку они являются «тремя столпами, на которых стоит мир»[60].

Связь с числом три можно понять из утверждения в Тании[61] о том, что микрокосм Будущего Избавления уже был испытан во время Дарования Торы. Ибо Тора была «дана тройственному народу, через рожденного третьим, на третий день [после отделения горы Синай], в третий месяц»[62], и сама Тора является тройственным светом[63].

Но это же верно и относительно Яакова-Исраэля, бывшего третьим из праотцов еврейского народа, и через это раскрывается связь с Субботой: как сказано в субботних молитвах,

«и не дал Ты Субботу народам мира и не уделил Ты её идолопоклонникам, но только Израилю — народу Твоему, который Ты избрал».

С этим же связан и смысл благословения на хлеб («А-моци лехем мин-оорец»), которое произносится всегда над «двойным хлебом» и является напоминанием о «двух станах» Яакова. Однако, двойственность мира Яакова — является лишь отражением гораздо более глубокого и фундаментального двуединства мира в его отношении с Творцом и Создателем.

Как известно, одним из наиболее существенных отличий Субботы от любого другого буднего дня является наличие дополнительной молитвы — Мусафа, соответствующей дополнительному жертвоприношению этого дня. В самой молитве Мусаф самая святая и важная часть — Кдуша, представляющая собой освещение Имени В-вышнего всей общиной Израиля, и в самом ее начале молящиеся произносят:

«КЕТЕР ИТНУ ЛЕХА А-ШЕМ ЭЛОКЕЙНУ МАЛАХИМ ҐАМОНЕЙ МААЛА ИМ АМХА ЙИСРАЭЛЬ КВУЦЕЙ МАТА (מטה) ЯХАЛ КУЛОМ КДУША ЛЕХА ЙЕШАЛАШУ КА-ДАВАР ҐААМУР АЛЬ ЯД НЕВИЭХА ВЕ КАРА ЗЕ ЭЛЬ ЗЕ ВЕ-АМАР: КАДОШ, КАДОШ, КАДОШ А-ШЕМ ЦВАОТ МЛО ХОЛЬ ҐААРЕЦ КВОЙДО»

Короной увенчают Тебе, Г-сподь Б-г наш; сонмы ангелов наверху (маала) и народ Твой, Израиль, община внизу (мата), вместе троекратно провозгласят о святости Твоей, как написано пророком Твоим:

«И они обращались друг к другу и возвещали: Свят, свят, свят Г-сподь Воинств! Вся земля полна славы Его!».

Таким образом, истоком и условием Освящения Имени явялется то, что «сонмы ангелов наверху и народ Твой Израиль внизу вместе (яхад кулом) троекратно провозгласят…».

Однако «мата» (внизу) состоит из тех же букв, что и слово «мита» (постель)! И это значит, что Яаков, «подбирая ноги на постель» — не приготовляется к смерти, как можно было бы подумать из простого смысла перевода на другие языки, но даёт итоговое, заключительное благословение всему народу своему; раскрывает величайший замысел духовной истории Израиля в неразрывном единстве «двух станов» Яакова («верха» и «низа»; «олам а-зе» и «олам а-ба»), которое будет явлено воочию во времена Машиаха, уже в скором времени!

ו

В завершении обратимся к самому трудному вопросу о связи событий, связанных с уходом Яакова из этого мира — с Постом 10 Тевета, а именно в связи с переводом Торы на греческий язык («Септуагинта», дословно — «Перевод семидесяти»).

Канва произошедшего следующая.

Перевод был выполнен около 2300 лет назад во время правления в Египте царя Птолемея II (в еврейских источниках его называют Талмай). В книге «Седер а-дорот»[64] говорится о том, что царь Птолемей Филадельф в 3515 году от Сотворения Мира (245 г. до н.э.) отправил первосвященнику Элазару великолепные подарки, в ответ на что тот прислал из Иерусалима 72 мудрецов со Свитком Торы, чтобы его переводить. Одновременно, перевод Торы на греческий стал праздником[65] для грекоязычных евреев (большинство которых не владело ивритом).

В то же время, еврейские учителя рассматривали появление перевода как величайшую трагедию[66]: «…8 Тевета была переведена Тора на греческий язык в дни царя Талмая, и тьма спустилась на землю на три дня…», а в Талмуде[67] сравнивается перевод Торы с грехом золотого тельца! Как сказано в Книге Пророка Йехезкеля, «Было ко мне слово Господа в девятом году, в десятом месяце, в десятый день месяца: «Запиши себе имя этого дня, самый день этот; приблизился царь Вавилона к Иерусалиму в тот самый день»[68], и этот день рассматривается как катализатор всех будущих изгнаний еврейского народа, ведь даже когда спустя годы был построен Второй Храм, его полная слава в том масштабе, как это было с Первым Храмом, не проявилась.

Однако, уже у Пророка Зхарья говорится о противоположном смысле всех постов, и, в том числе, Поста 10 Тевета: «Пост четвертого [месяца], пост пятого [месяца], пост седьмого [месяца] и пост десятого [месяца] будут для дома Йеуды радостью, и весельем, и праздниками хорошими…»[69]. Эта же мысль выражена у Рамбама[70]: «Все эти посты будут отменены в дни Мошиаха».

Как объясняет Ребе ШЛИТА, Пост 10 Тевета — день «тшувы», связанный с истинным и полным Освобождением, поскольку в этот день Навуходоносор раскинул лагерь возле Иерусалима, но не предпринимал никаких попыток к нападению; т.е. основным аспектом 10 Тевета было пробуждение евреев, их тшува, а не отрицательный — разрушение. И даже связь 10 Тевета с завершением Книги Брейшит и началом египетского плена – подобно началу Освобождения и постройки Третьего Храма.

Однако, сказанного по-прежнему недостаточно для понимания связи между 10 Тевета и фактом перевода Торы на греческий язык. И для ее прояснения вновь обратимся к первому стиху Главы «Вайехи». Следует отметить, что первый стих Главы содержит довольно сложную конструкцию:

«ВАЙЕХИ ЯАКОВ БЕ-ЭРЕЦ МИЦРАИМ ШЕВА-АСЕРА ШАНА, ВА-ЙЕЃИ ЙЕМЕЙ-ЯАКОВ ШНЕЙ ХАЯВ ШЕВА ШАНИМ ВЕ-АРБАИМ У-МЕЭТ ШАНА», что означает дословно: «И жил Яаков в земле египетской «семь — десять» [семнадцать] лет. И было дней Яакова «другой [его] жизни» семь лет и сорок, и сто лет».

Это кажется тем более странным, что в похожей ситуации, говоря о возрасте Сары, Тора использует более понятную, хотя и не менее сложную, конструкцию:

«ВА-ИЃЬЮ ХАЙЯ САРА МЭА ШАНА ВЕ-АСРИМ ШАНА ВЕ-ШЕВА ШАНИМ ШНЕЙ ХАЙЕЙ САРА» — И БЫЛО ЖИЗНИ САРЫ: СТО ЛЕТ И ДВАДЦАТЬ ЛЕТ, И СЕМЬ ЛЕТ — ГОДЫ ЖИЗНИ САРЫ.

Важным, согласно комментарию Раши, здесь является то, что слово (שנה) шана — «год» [при описании возраста Сары повторяется трижды], после каждого из этих периодов, [тем самым] говоря, что каждый из них следует толковать в отдельности. [Мидраш поясняет, что] в свои сто лет Сара была безгрешна, подобно двадцатилетней: как двадцатилетняя без греха — ибо [до этого возраста] человек не наказывается [небесным судом за свои прегрешения][71]. Также и столетняя [Сара была] безгрешна, как в двадцать лет; а в двадцать лет была столь же миловидна, как и семилетний ребенок[72].

Раши также приводит и другую версию этого мидраша, согласно которой, «в сто лет была так же красива, как и в двадцать, а в двадцать лет столь же безгрешна, как и в семь»[73]

Ребе в своей беседе последовательно разбирает каждое из утверждений мидраша. Вначале он цитирует Раши, объясняющего троекратное повторение слова «лет» тем, что многие комментаторы, включая Раши, говорят, что таким образом объясняется троекратное повторение слова «лет». Поэтому далее процитирован стих из Псалмов «знает Г-сподь дни праведных (совершенных), и наследие их вовек пребудет»[74]. Это подразумевает, что определение «совершенный» может характеризовать сами дни: каждый день в жизни праведника сам по себе совершенен. Другое объяснение является дополнением к первому: «Б‑г знает дни праведников». Это относится к Саре, которая была совершенна в своих действиях, как сказал рабби Йоханан: «подобно телице без порока». Наконец, третий мидраш объясняет наличие в стихе повтора «это годы жизни Сары». Он связывает это выражение со второй частью стиха из Псалмов: «и их наследие пребудет вовеки».

Свои ответы Ребе также формулирует в трех аспектах. Во-первых, Сара, укрепляя себя духовно, оказалась способной не только предотвратить влияние греха, но также — повлиять на свое окружение и поднять его до своего уровня, и обретение ею вневременной духовности позволяет говорить о том, что «она была в 100 лет, как в 20». В то же время, к праведной Саре относится сказанное в Псалме[75] «идти от силы к силе», что означает, что их жизнь представляет собой не просто развитие на каком‑то определенном уровне, но постоянный прогресс и подъем на более высокие ступени служения В-вышнему. При этом, достижение высшего уровня совершенства в последний момент делает возможным ретроактивно довести до совершенства все ее прошлые действия (подобно тому, как истинное раскаяние превращает прошлые грехи в заслуги).

Однако, согласно объяснениям мудрецов[76], «душа покинула ее», когда она услышала, что ее сын Ицхак связанным возложен на жертвенник. И мидраш сообщает, что Тора добавляет фразу «это годы жизни Сары», так как «жизни праведников драгоценны для Б‑га и в этом мире, и в мире грядущем». Иными словами, праведник, умерший преждевременно, может завершить свою работу даже в грядущем мире. Точно так же награда за создание духовных ценностей воздается покинувшим этот мир[77], а добрые дела сына или дочери помогают умершим родителям[78], и после смерти влияние святости Сары продолжало сохраняться.

Преждевременная смерть Сары заставляет вспомнить о смерти величайшего пророка во всей еврейской истории — Моше. Об этом событии дважды говорится к последней Книге Торы — Дварим. Так, в Главе «Вайелех» сказано: «ВА-ЙОМЕР ЭЛЬХЕМ БЕН-МЕА ВЕ-АСРИМ ШАНА АНОХИ ЃАЙОМ» (И говорил им (всему Израилю): «сто двадцать лет (дословно, «сын ста двадцати лет я») мне сегодня»)[79]. Похожая формула используется и в следующей, заключительной главе Торы — «Везот Абраха»: «У-МОШЕ БЕН-МЕЭ ВЕ-ЭСРИМ ШАНА БЕ-МОТО…» (А Моше было («был сыном») сто двадцати лет, когда он умер…»[80]. Иначе говоря, в каждом из этих случаев, Тора напрямую сообщает срок жизни, отмеренный в годах.

Однако, в отношении Яакова, и вопросы и ответы относительно его возраста, оказываются гораздо сложнее. В предпоследней главе Книги Брейшит, «Ваигаш», к Яакову обращается фараон: «ВА-ЙОМЕР ПАР-О АЛЬ-ЯАКОВ КЕМО ЙЕМЕЙ ШНЕЙ ХАЯВ»[81]. Простой перевод: «И СПРОСИЛ ФАРАОН ЯАКОВА: «СКОЛЬКО ЛЕТ ТЫ ЖИВЕШЬ?»» схватывает лишь внешнюю сторону вопроса, но не дает почувствовать его внутреннего смысла: в вопросе звучит не просто «сколько лет», но, дословно, «сколько дней других ты живешь?

Ответ Яакова еще более сложен:

«ВА-ЙОМЕР ЯАКОВ АЛЬ-ПАР-О ЙЕМЕЙ ШНЕЙ МЕГУРАЙ ШЛОШИМ У-МЕ-АТ ШАНА МЕ-ЭТ ВЕ-РА-ИМ ҐА-ЙУ ЙЕМЕЙ ШНЕЙ ХАЯ ВЕ-ЛО ҐИШИГУ ЭТ-ЙЕМЕЙ ШНЕЙ ХАЯ АВОТЕЙ БИМЕЙ МЕГУРЕЙҐЕМ»[82], дословно: «И сказал Яаков фараону: (дней других), в основном, тридцать и «сто лет»; от немногих и злополучных были «дни другие» жизни моей и не достигли «дней других» жизни отцов моих в главные дни их».

Раши комментирует этот стих таким образом, что Яаков хочет сказать, что «все дни [моей жизни] я был пришельцем на [чужой] земле»; и «[не достигли они] благополучия». Однако самый серьезный вопрос — почему Яаков использует достаточно странную форму «МЕ-ЭТ ШАНА», которую можно перевести не только (и даже не столько), как «сто лет», но «от года», или «от перемены», остается без ответа.

Однако, свидетельство о возрасте Яаква в начале Главы «Ваехи» оказывается наиболее сложным:

«ВА-ЙЕҐИ ЙЕМЕЙ-ЯАКОВ ШНЕЙ ХАЯВ ШЕВА ШАНИМ ВЕ-АРБАИМ УМЕ-ЭТ ШАНА»[83]: «И БЫЛО ДНЕЙ ЯАКОВА ДРУГОЙ ЖИЗНИ СЕМЬ ЛЕТ И СОРОК И «СТО ЛЕТ»», причем последние «СТО ЛЕТ» можно перевести и как «от перемен».

Но что такое «СЕМЬ ЛЕТ», как не те семь лет, об источнике которых Яаков сам скажет скоро[84]:

«А Я — ПРИ ПЕРЕХОДЕ ИЗ ПАДАНА, В СТРАНЕ КНААН, НА ДОРОГЕ, НЕМНОГО НЕ ДОХОДЯ ДО ВХОДА В ЭФРАТ, У МЕНЯ УМЕРЛА РАХЕЛЬ И Я ПОХОРОНИЛ ЕЕ ТАМ — НА ДОРОГЕ В ЭФРАТ, ЭТО БЕЙТ-ЛЕХЕМ».

Семь лет его жизни — это те самые семь лет служения за Рахель, наполненные надеждой и любовью, как сказано:

«И СЛУЖИЛ ЯАКОВ ЗА РАХЕЛЬ СЕМЬ ЛЕТ, НО ОНИ БЫЛИ ДЛЯ НЕГО КАК СЧИТАННЫЕ ГОДЫ, ПОТОМУ ЧТО ОН ЛЮБИЛ ЕЕ»[85].

Но что такое «СОРОК»? И проблема здесь в том, что в жизни Яакова не было ничего, связанного с сорока (если не считать сорок коров, отправленных в качестве подарка Эйсаву). Однако, в будущем, в жизни потомков Яакова, именно это число будет определять многие судьбоносные моменты: и сорок дней Моше на Синае до получения Скрижалей Завета, и сорок лет странствий в пустыне, и даже сорок лет пребывания Израиля в руках плиштимлян за грехи свои…

Но тогда становится понятной и замена «МЕА ШАНА» на «МЕ-ЭТ ШАНА», потому что Яаков говорит вначале — о своих «главных» годах — служения за Рахель, потом — о тех сорока (и днях, и годах), которые станут определяющими для исторической судьбы Израиля, но завершает он тем, что обращается к вечности, которая, есть — бесконечное чудо; на каждом отрезке времени (будь то мгновение, день или год) проявляющееся как приходящее изменение «от» В-вышнего!

Как сказано в Псалме 118, часть которого воспроизводится в восхваляющей молитве Ґалель[86]:

«ОТ Г-СПОДА (МЕ-ЭТ А-ШЕМ) БЫЛО ЭТО, ДИВНО ЭТО В ГЛАЗАХ НАШИХ. ЭТОТ ДЕНЬ, СОТВОРЕННЫЙ Г-СПОДОМ, БУДЕМ ЛИКОВАТЬ И РАДОВАТЬСЯ ЕМУ».

И это позволяет нам, наконец, вернуться к вопросу о связи событий последних Глав Книги «Брейшит» и перевода Торы на другие языки.

Ибо перевод Торы на другие языки был подобен Её сокрытию (в аспекте «Исраэля») и незаконной продаже (в аспекте «сынов Исраэля»); и так же точно, как Исраэль о Йосефе, «…НО ОН ОТКАЗЫВАЛСЯ УТЕШИТЬСЯ…»[87], еврейский народ соблюдает Пост 10 Тевета во всех поколениях.

Однако когда через много лет сыновья Исраэля встречают Йосефа, то не только его не узнают «И УЗНАЛ ЙОСЕФ СВОИХ БРАТЬЕВ, НО ОНИ ЕГО НЕ УЗНАЛИ»[88], но и не знают, что он их понимает: «И ОНИ НЕ ЗНАЛИ, ЧТО ЙОСЕФ ПОНИМАЕТ, ПОТОМУ ЧТО ПРИ НИХ БЫЛ ПЕРЕВОДЧИК»[89]. И это — свидетельство о том, что Тора сохраняет знание о сыновьях Исраэля тогда, когда остается не узнанной ими, и даже тогда, когда между ними находятся «переводчики» и «переводы».

Но только после того, как «И ПОДСТУПИЛ К НЕМУ ЙЕѓУДА…»[90], то есть царственный сын Исраэля вновь приступает к превосходящему его понимание уровню раскрытия Торы[91], то становится очевидным единство Торы с жизненностью Исраэля: «И СКАЗАЛ ЙОСЕФ СВОИМ БРАТЬЯМ: «Я ЙОСЕФ! МОЙ ОТЕЦ ЕЩЕ ЖИВ?»[92]

И, наконец, только три вещи оказываются важными после раскрытия:

• «И ПОСЛАЛ МЕНЯ БОГ ПЕРЕД ВАМИ, ЧТОБЫ ВЫ УЦЕЛЕЛИ В ЭТОЙ СТРАНЕ, ЧТОБЫ ДАТЬ ВАМ ДОЖИТЬ ДО ВЕЛИКОГО СПАСЕНИЯ»[93], т.е. и сокрытие, и раскрытие Торы в аспекте Йосефа — подчиняется единой цели — обретения Исраэлем и его сыновьями «ВЕЛИКОГО СПАСЕНИЯ»;
• «ИТАК, НЕ ВЫ МЕНЯ СЮДА ПОСЛАЛИ, А БОГ. ОН ПОСТАВИЛ МЕНЯ ОТЦОМ ФАРАОНУ, ГОСПОДИНОМ НАД ВСЕМ ЕГО ДОМОМ И ПРАВИТЕЛЕМ ВО ВСЕЙ ЕГИПЕТСКОЙ СТРАНЕ»[94], т.е. всё произошедшее — не есть случайность, но — великий замысел Б-га, сделавшего Тору — в аспекте Йосефа — основой правления всем миром;
• но это требует, чтобы также Исраэль со своими сыновьями — поторопился и пришёл к Торе (в аспекте Йосефа): «ПОСПЕШИТЕ, ПОДНИМИТЕСЬ К МОЕМУ ОТЦУ И СКАЖИТЕ ЕМУ: “ТАК СКАЗАЛ ТВОЙ СЫН ЙОСЕФ: ‘БОГ ПОСТАВИЛ МЕНЯ ГОСПОДИНОМ НАД ВСЕМ ЕГИПТОМ; ПРИДИ КО МНЕ, НЕ МЕДЛИ»[95].

И это же предопределяет смысл и перспективу сегодняшней эпохи, вмещающей воссоединение Исраэля и Торы; раскрытие единства «ног» и «головы»; переводов Торы на языке народов мира и сохранения традиции; раскрытие тайн и исполнение пророчеств во время, о котором сказано: «земля будет наполнена ведением Господа, как воды наполняют море» [96].

Так да удостоимся же мы этой эпохи; ее благословений и света!

И да увидим мы Славу и Великолепие Машиаха здесь и сейчас!

Омейн ве-Омейн!

Примечания

[1] Игрот Койдеш, п. 28

[2] Берешит Раба, 96:1.

[3] Берешит Раба, 96:1.

[4] Шмот, 1:6

[5] Шмот, 1:11

[6] Берейшит, 47:28

[7] Брейшит, 49:28

[8] Псикта рабати

[9] Комментарий Раши к Берейшит, 40:5

[10] Таанит, 5б.

[11] Брейшит 47:9

[12] Мишлей 12:28

[13] Тикун hа-Зоар 13

[14] Отийот де-раби Акива

[15] Шофтим, 19:15

[16] Дварим, 22:2

[17] Ваикра, 23:39

[18] Шмот, 23:16

[19] Шабат, 152б

[20] Шмот, 4:29

[21] Таанит, 5б

[22] Беседа Ребе на Недельную Главу Вайехи 5751

[23] «Будь сильным, сильным, и мы укрепимся»

[24] «и затосковал, и приобщился к народу своему»

[25] Беседа Ребе на «Симхат Бейт а-Шоэйва» в Субботу Брейшит 5719 (1958)

[26] Каббалистическая концепция «нешама клалит», «общей души», см. Тания ч. 2 и в других местах.

[27] Баба Меция, 84

[28] Вторая беседа Ребе на Симхат-Тора 5719 (1958 г.)

[29] Шир а-Ширим Раба, 1:4:1

[30] Пиркей Авот, Гл. 5

[31] Шулхан Арух, Хошен Мишпат, п. 235; р. Дов-Бер из Любавичей, Перуш а-Милот, пп. 2-4.

[32] Тегилим, 8:3. Мидраш объясняет это смыслом слова оз («сила»), которое относится к Торе, как сказано: «Б-г силу (Тору) даст народу Своему».

[33] Так это объясняется в разделе, начинающемся словами «и прикажи ты» («Сефер а-Маамарим 5679», с. 256), и в нескольких других местах. Эйн Соф («Бесконечный» ) — так называют В-вышнего в книгах Кабалы и хасидизма. Свет — исходящее от Него влияние на верхние и нижние миры, самый нижний из которых — наш физический мир.

[34] Здесь используется та же форма «Я» — Анохи, что и в начале Десяти заповедей, данных при даровании Торы, как сказано: «Я (Анохи) — Б-г твой…»

[35] У Моше, главы народа, имеющего связь со всеми поколениями, была т. н. «общая» душа, соединявшая в себе души всех евреев. (Именно поэтому он мог быть «пастырем» всех евреев, имея внутреннюю сущностную связь со всеми.)

[36] Ликутей Сихот, Т.1, С. 44

[37] Брейшит, 23: 5 — 6

[38] Брейшит, 23: 7 — 9

[39] Брейшит 23: 10 — 11

[40] Раши комментирует: поскольку все жители города оставили свою работу, и пришли, чтобы воздать долг уважения Сарре

[41] «поскольку знатный человек не станет покупать у простолюдина» (Берейшит Раба, 58:7).

[42] Брейшит 23:13

[43] Брейшит 23: 15

[44] Брейшит 23: 16

[45] Бава Мециа, 87 а, Брейшит Раба, 58:7

[46] Брейшит, 49:29

[47] Брейшит, 49: 30

[48] Брейшит, 49: 32

[49] Теилим, 55: 22 — 23.

[50] Трактат Шаббат, 119б

[51] Слова «День Шестой» (Йом а-Шиши) говорят шепотом

[52] Брейшит, 32:11

[53] Танхума Яшан, разд. Вайеце, 3

[54] Теилим, 23:4

[55] Сиха Ребе на Недельную Главу «Вайехи» 5747

[56] Шмот, 1:10

[57] Брейшит, 22:1

[58] Теилим, 55:19

[59] Сиха Ребе на Шаббат «Вайецей» «Пада би-Шалом нафши», 11 Кислева 5743

[60] Пиркей Авот 1:2.

[61] Гл. 36

[62] Шаббат 88а. «Тройной народ» относится к евреям, которые состоят из коэнов, левитов и израильтян. «Третий рожденный» относится к Моисею, который родился после Мирьям и Аарона (Раши). И Тора была дана в Сиване, третьем месяце от Нисана.

[63] Шаббат, указ. соч.; т. е. он включает в себя Танах {Тора, Невиим (Пророки) и Кесувим (Священные Писания) Раши }

[64] «Седер а-Дорот» («Порядок поколений») — историческая хроника, составленная равом Йехиэлем Гальпериным из Минска (1660-1746). Описывает основные события в первую очередь еврейской, но также и мировой истории, начиная от Сотворения Мира и до 1696 года.

[65] Свидетельство философа Филона Александрийского (ок. 25 г. до н.э.-50 г. н.э.), считавшегося лидером эллинизированых евреев Египта.

[66] «Сефер Илхот Гдолот» (IX в. н.э.)

[67] Трактат «Софрим», Гл. 1.

[68] Йехезкель, 24:1 — 2

[69] Зхарья 8:19

[70] РаМБаМ, «Законы о постах» 5:19

[71] Высший Суд не возлагает на человека полную ответственность до достижения им двадцатилетнего возраста (Мизрахи)

[72] Берешит Раба, 58:1

[73] Ялкут Шимони, Раздел Теилим, 37

[74] Теилим, 37:18

[75] Теилим, 84:8

[76] Рош-а-Шана, 16б, Бава кама, 93а

[77] Пиркей Авот, 5:8

[78] Сангедрин, 104а

[79] Дварим, 31:2

[80] Дварим, 34:7

[81] Брейшит, 46:8

[82] Брейшит, 46:9

[83] Брейшит, 47:28

[84] Брейшит, 48:7

[85] Брейшит, 29:20

[86] Теилим, 118:23 — 24

[87] Брейшит, 37:35

[88] Брейшит, 42:8

[89] Брейшит, 42:23

[90] Брейшит 44:18

[91] В маамаре «Вайигаш Эйлав Иегуда» (Сиха на Шаббат Парашат Вайигаш 7 Тевета, 5725), Ребе объясняет стих Торы «Ва-игаш Эйлав Иеґуда» следующим образом: Йосеф отождествляется с Зейр Анпином и сфирой Йесод, в то время как Йеѓуда отождествляется со сфирой Малхут. Следовательно, в нынешнюю эпоху, Йосеф выше Йегуды; ибо в порядке «Седер а-Иштальшелут» Зейр Анпин выше Малхут. Это отражено в стихе: «Йегуда подошел к нему и сказал: «Пожалуйста, мой господин…» (Би Адони)». Это может быть понято так: Йосеф (отождествляемый с Зэйр Анпином) представляет собой мотив откровения свыше, следуя концепции «ДААТ ЭЛЬОН» (высшего знания, или Тора); в то время как Йегуда (отождествляемый с Малхут), напротив, представляет собой мотив восходящего движения, следуя концепции «ДААТ ТАХТОН» (нижнее знание, или молитва), а приближение Йосефа Йегудой представляет собой слияние этих подходов.

[92] Брейшит, 45:3

[93] Брейшит, 45:7

[94] Брейшит, 45:8

[95] Брейшит, 45:9

[96] Ишайяу, 11:9