©Альманах "Еврейская Старина"
   2018 года

Сергей Чевычелов: История Иудеи I века

В Талмуде (Мегила 9а) отмечаются некоторые отклонения от оригинального текста Торы, которые сделали иудейские мудрецы-толмачи при создании Септуагинты.  Тем не менее, этот перевод Торы породил литературу, которая заселила Небеса Обетованные многочисленными жильцами: триединым Богом, ангелами и святыми.

Сергей Чевычелов

История Иудеи I века

(продолжение. Предыдущая глава в №4/2017)

Глава 4. Литература Иудеи и диаспоры на переломе двух эр

  1. От Септуагинты к Евангелиям (продолжение)

Вернемся, однако, к аллегорическим комментариям Филона Иудея на книгу Бытия. Стих 3.14

«И сказал Господь Бог змею: «За то, что ты это сделал, проклят ты из всех скотов и из всех зверей земных: на груди твоей и чреве будешь ходить и землю есть все дни жизни твоей…»»

Филон комментирует довольно подробно, уделяя внимание каждому слову. Змий проклят, и следствием проклятия является ползание на груди и чреве. И каждое из этих понятий Филон рассматривает очень подробно. Грудь для него есть местопребывание страстей и самой губительной из них — гнева. И напрасно, потому как нет в оригинале, в Торе, в стихе Берешит 3.14 слова «грудь»:

«Сказал Господь Бог змею: Раз сделал такое, ты проклят из всех скотов и всех полевых животных, на брюхе своем будешь ходить, есть прах все дни твоей жизни».

Сам факт такого комментария, не существующего в оригинале слова, с одной стороны, говорит о том, что Филон комментировал именно Септуагинту, а не Тору, с другой — что неправильный перевод, может привести иногда к новому библейскому понятию. Интересно, что заставило толмачей к змеиному чреву добавить еще и грудь? То же самое относится к фразе «есть прах» — «землю есть». По сути, это совсем не одно и то же. Прах это то, во что всё превращается после смерти, разрушения. Прахом называют и труп человека, его останки. «Земля» же ни в одном значении не обозначает тленность. Добавим, что в Септуагинте во фразе «γην φαγη — землю есть» присутствует именно греческое слово γην, обозначающее «землю». Для понятия и слова «прах» в греческом языке есть два слова — χώμα и κονιορτόν, причем последнее употребляется в других местах Септуагинты. Словосочетание «γην φαγη — землю есть» Филон сопровождает обширным рассуждением о духовной пище, очередной раз обращаясь к Божественному Логосу. Удовольствию, сообщает он, свойственна пища тленная и земная, из чего можно сделать вывод, что Филон в данном случае знал и Берешит 3.14 в Торе. А душу, продолжает Филон Александрийский, Бог питает пищей небесной, на получение которой человек должен надеяться всякий день и стремиться к ней ради добродетели. Эта пища и есть Божественный Логос (манна небесная — Исход 16:15, в других сочинениях Филона — сын Божий), который появляется лишь после удаления страстей в пустыне, наполняя собою все, за всем наблюдая и все проясняя. Логос (Слово) питает души добродетельных. Этот аллегорический комментарий Филона весьма напоминает возникшую впоследствии христианскую евхаристию. Впервые евхаристия упомянута в Евангелиях. Например, в Евангелии от Иоанна Иисус говорит народу «о Пище, пребывающей в Жизнь вечную, которую даст вам Сын Человеческий», а затем свидетельствует о Хлебе Божьем, «который сходит с небес и даёт Жизнь миру», о Себе как о хлебе жизни и о цели Своего сошествия с небес — творить волю Отца. Еще одна особенность этого филонова комментария проясняется, если взглянуть на подстрочный перевод начала масоретского текста Берешит 3.14 «… אֶל־הַנָּחָשׁ וַיֹּאמֶר יְהֹוָה אֱלֹהִים ׀ » — И сказал Яхве [тетраграмматон] Бог к змею…». Здесь, как и во всех других комментариях, Филон не употребляет вечное имя Бога יְהֹוָה, вставляя вместо него греческое κύριος (Господь). По всему видно, что философ пользовался копией Септуагинты, в которой не было тетраграмматона.

Комментарий Филона к Бытию 4.4 весьма красив, но, увы, ошибочен из-за неправильности перевода. Вот как выглядит этот стих в своде Септуагинты: «А Авель — от первородных овец своих и от тука их. И призрел Бог на Авеля и на дары его…». Филон объясняет слова «и от тука их…» (тук — жир, сало) — Богу в жертву должно приносить все, что радует и веселит душу, что чисто и совершенно. Поэтому запрещается приносить Ему сердце и мозг, ибо наш ум и наше чувство подвержены изменениям: они могут быть и добрыми и злыми, а нечистое нельзя посвящать Богу. Казалось бы, все правильно. Но этот же стих в масоретском тексте выглядит иначе в переводе Михаила Ковсана: «А Ѓевель, принес и он из первородного скота своего, из тучных, Господь благосклонен был к Ѓевелю и дару его». (перевод р. Ш.Р. Гирша: «принес от первенцев своего скота, от лучших из них»; перевод Сончино: «от первородных овец и от жирных их»; перевод Д. Йосифона: «из первородных овец своих и из тучных»). То есть на самом деле Авель принес в жертву тучный (лучший) скот, а не тук овец. Семьдесят два лучших иудейских ума, по всей вероятности — фарисеи, решились внести некоторые изменения в греческий текст перевода Торы, чтобы показать, что еще Авель понимал — нутряной жир жертвы приятнее Господу, чем другие части тела.

Одна из книг аллегорических комментариев Филона Александрийского посвящена стихам 6.1-4 Бытия и называется De gigantibus (Исполины). Сочинение дошло до нас в неполном виде. Начало его, где речь шла о потомстве Сифа (третьего сына Адама и Евы) и сыновьях Ноя, утеряно. Об исполинах в начале главы 6-й Бытия сказано немного:

«1. И было: когда люди начали размножаться на земле и дочери родились у них.

2. Сыны Божии, увидевши дочерей человеческих, что они красивы, стали брать себе жен из всех, какие нравились.

3. И сказал Господь Бог: «Не будет пребывать Дух Мой в людях сих во век, ибо они суть плоть; будут же дни их сто двадцать лет».

4. Исполины же были на земле в те дни и после того, как сыны Божии стали входить к дочерям человеческим, и они стали рождать им. Оные исполины были от века, люди именитые».

Надо обратить внимание на точный, но излишне однозначный, перевод в Берешит 6:2,4 ивритского «הָֽאֱלֹהִים֙ בְנֵי־» (бней Элохим — сыны бога) на греческий «υο το θεο» (виос о теос — сыны бога, а в Книге Иова 1:6 это уже «γγελοι το θεο» — ангелос о теос — Ангелы Божии). То есть значение у «сынов бога» в Септуагинте только одно — ангелы. Неоднозначность не в словах, а в смысле слов. Элохим может обозначать Бога, а может обозначать судей, больших начальников, властителей. В известных переводах масоретского текста этих стихов на русский язык «הָֽאֱלֹהִים֙ בְנֵי־» переводится как «сыны могучих» (М. Ковсан), «сыны великих» (Мосад рав Кук, Д. Йосифон), «сыны сильных» (Ф. Гурфинкель), «сыны Божественного рода [потомки Шета (Сифа)]» (Ш.Р. Гирш), «сыны тех, кто обладал могуществом» (Сончино).

Такой перевод 6.1-4 Берешит Торы в 6.1-4 Бытия Септуагинты рождает, как будет видно далее, легенду о десанте ангелов на землю, об их браках с дочерями человеческими и рождении исполинов. Из приведенной ниже таблицы видно, что комментаторы Устной Торы освещали не связанную с ангелами картину человеческого разврата, которая и привела к гневу Господа и последующему потопу.

Бытие 6:1-4 (Септуагинта) Масоретский текст (подстрочный перевод) Комментарии раввинов в Устной Торе (после Х века) Иосиф Флавий (вторая половина I века) и Юлий Африкан (IIIII век)
1. И было: когда люди начали размножаться на земле и дочери родились у них, 1. Стало, что начал адам (человек)  размножаться на поверхности земли и дочери рождались у них, “Дочери человеческие” происходят от Каина, в потомстве которого Б-жественное начало было совершенно стерто. А отмеченные Б-жественной печатью — это наследники Шета [Сифа]. Признаки Б-жественного начала время от времени проскальзывают в потомстве Шета, хотя в совершенно не достаточной для спасения человечества степени. Подъем к Б-жественному не был неизменным и последовательным. Это объясняется именно тем, что потомки Шета не хранили свою чистоту, заключая браки с дочерьми каинитов. Пока людей было немного, выбирать особенно не приходилось. Но ведь сказано “когда люди начали размножаться”,  т. е. это ставится им в вину с того момента, когда потомки Шета уже могли выбирать и сохранять свою чистоту. Но они увидели, “что дочери человеческие красивы”, прекрасны на вид, и совершенно не принимали в расчет, какое воспитание эти привлекательные женщины дадут своим детям. Разложение проявляется не в женщинах как таковых, а в их потомстве. [Гирш]
2. Сыны Божии, увидевши дочерей человеческих, что они красивы, стали брать себе жен из всех, какие нравились.

 

2. Увидели сыновья элохим дочерей адама (человека), что хороши они, брали этих женщин из всего что выбрали. И увидели сыновья правителей и судей [Раши], сыны великих [Сончино], потомки Сифа [Гирш, Сончино]   дочерей человека. И увидели, что они хороши. Этот стих уже говорит о разврате. То есть, они не просто были хороши, а имеется в виду,  прихорашивались. В смысле, прихорашивались перед свадьбой. Речь идет о так называемом «праве первой ночи». Сыны великих, это просто дети судей. Кстати, Мидраш раба говорит о том, что никакой разврат и в прямом и в переносном смысле, то есть никакое беззаконие, не становится по-настоящему развратом и беззаконием, пока оно не начинается с самого верха. Сначала они видели, как дочери прихорашиваются, и брали, кого хотели. «Сказал раби Йудан: «Написано טֹבֹ֖ת (с опущением букв «вав», тем самым говоря, что речь идет не о красоте, а об украшении), т.е. когда ее «прихорашивали», чтобы она украшенной вступила под свадебный балдахин, являлся вельможа и овладевал ею первый» [Раши]. А дальше уже идут замужние женщины, то есть это уже как бы следующий этап разврата, и  стих завершается словами  «из всего, что выбрали». Речь уже не обязательно о женщинах, точнее не о женщинах вообще.  Дщери  были  настолько хороши и настолько возбудили весь окружающий народ, что те научились, в конце концов, и без них обходиться, используя для этих  целей всякую скотину [Раши]. Флавий. Потомки Сифа [сыновья элохим. – С.Ч.]… с течением времени…   уклонились от отцовских обычаев в сторону зла.

Африкан. Когда же люди размножились на земле, то написано, что ангелы стали входить к дочерям человеческим. В некоторых рукописях вместо «ангелов» я нашел «сыны Божьи». По-моему, здесь под сынами Божьими подразумеваются потомки Сифа, которые названы так за свою праведность, а также все патриархи, происшедшие от них, вплоть до Самого Спасителя. Потомки же Каина названы «сынами человеческими» (в данном случае – «дочерьми»), ибо в них не было ничего божественного –  они были нечестивы и восстали против Божьего верховенства.

3. И сказал Господь Бог: «Не будет пребывать Дух Мой в людях сих во век, ибо они суть плоть; будут же дни их сто двадцать лет». 3. Сказал Яхве: не будет судить Дух Мой адама (человека) вечно, ведь он плоть, будут дни его сто двадцать лет Этот стих предваряет потоп.  «Здесь Тора окончательно исключает возможность неправильного понимания выражения «бней Элохим» как «ангелы». Если бы «бней Элохим» были ангелами, то ангелы, а не люди должны были бы понести наказание в первую очередь, так как именно им приписывается активное действие» [Сончино].
4. Исполины же были на земле в те дни и после того, как сыны Божии стали входить к дочерям человеческим, и они стали рождать им. Оные исполины были от века, люди именитые.

 

4. Падшие были на земле те дни также после того, как входили  сыновья элохим к дочерям адама (человека), рожали   им те сильных (воинов) которые вовек мужи именитые.

 

 

Нефилим (исполины) — дословный перевод: падшие. Названы так потому, что они пали и вызвали падение мира [Берешит раба, Раши]. Ибн-Эзра и Рамбан: великаны называются нефилим потому, что каждый, кто видит их, падает.

Сильные (богатыри, герои), потому что бунтуют против Вездесущего [Раши].

Мужи именитые (с именем), названные именами Ирад,  Мехуяэль, Метушаэль, именами, указывают на гибель, потому что они были стерты (Богом с земли) и искоренены. Другое объяснение: люди опустошения, опустошившие мир [Раши].

Филон Александрийский, Иосиф Флавий и автор книги «Йовлот», комментируя в своих трудах рассматриваемое выражение Торы, допустили грубую ошибку под влиянием легенд языческих народов. В Торе мы не находим намека ни на падших ангелов, ни на восставших ангелов, и идея брака ангелов с женщинами совершенно чужда Торе [Сончино].

Флавий. Дело в том, что много ангелов вступило в связь с женщинами, и от этого произошло поколение людей надменных, полагавшихся на свою физическую силу и потому презиравших все хорошее. Нечто подобное позволяли себе и известные по греческим преданиям гиганты. [Сюжет вступления богов в половую связь с земными женщинами весьма  распространен в мифах Древнего Востока и античности. – С.Ч.]

Африкан. Если же «ангелы» является более предпочтительным переводом, то здесь, скорее всего, речь идет о колдунах и чернокнижниках, которые рассказывали простым женщинам об устройстве небес и звезд. Именно от этих колдунов женщины с помощью их чернокнижия смогли зачать исполинов, которые наполнили землю злом и беззакониями, пока Бог не решил послать потоп на землю, чтобы наказать грешное человечество.

Словосочетание из Танаха מַלְאַ֣ךְ יְהוָ֔ה (малах יְהוָ֔ה, вестник Яхве) всюду в Септуагинте переводится как γγελος κυρου (ангелос коореос, вестник Господа) и, соответственно, в церковно-славянском переводе — а҆́гг҃лъ гд҇ень (ангел Господень). Замечательно, что дотоле существующее в древнегреческом языке слово γγελος, имеющее значения «вестник», «посланник», «гонец», «соглядатай», приобрело после появления Септуагинты еще одно новое значение: «ангел». То значение, которого не имело исходное ивритское слово מַלְאַ֣ךְ (вестник). Не может вестник Яхве быть хорошим или плохим, добрым или злым, а тем более, падшим или восставшим — все решает не он, а его весть. Поэтому и не нашел Сончино в Торе намека ни на падших, ни на восставших ангелов. По сути, вестника Яхве отличает то, что он не может творить, творцами являются Бог и человек. Фантастически изменился Псалом Давида 103:4 (104:4) при переводе его из еврейского текста в Септуагинту. Было «Посланцы Его — ветра, слуги — огонь пылающий», стало «Ты творишь ангелов Своих духами и слуг Своих — пламенем огненным». И напишет византийский монах в XI веке, своеобразно пересказывая книгу Бытия:

«Превечный Бог, безначальный и бесконечный, будучи Богом сил, сначала сотворил огненных духов — своими ангелами и слугами, — как о том божественный Давид писал в 103-м псалме. Всего Бог сотворил 10 чинов: первый чин — ангелы, второй чин — архангелы, третий чин — начала, четвёртый — власти, пятый — силы, шестой — престолы, седьмой — господства, восьмой — многоокие херувимы, девятый чин — шестикрылые серафимы; к десятому чину [относились] те, кто превратился в демонов. Над всеми силами каждого чина Господь Бог поставил старшин, воевод и начальников чинов. Ангелам по природе [свойственно] понимать смысл слов безмолвно и сноситься друг с другом только мысленно. Кроме того, преблагой и милостивый Бог замыслил сотворить иной мир — земной, как [о том] начинает повествовать великий Моисей, говоря: «В начале сотворил Бог небо и землю»» [Палея толковая].

И, в связи с этим, примечательно следующее. В Талмуде (Мегила 9а) отмечаются некоторые отклонения от оригинального текста Торы, которые сделали иудейские мудрецы-толмачи при создании Септуагинты. В частности, для того, чтобы не сказали, что Бог имеет двойственную природу и Ему кто-то помогал, в Бытии 1 вместо «Мы сделаем человека» написали «Я сделаю человека», а в Бытии 11 вместо «Спустимся и перемешаем» — «Я опущусь и перемешаю их язык». Тем не менее, этот перевод Торы породил литературу, которая заселила Небеса Обетованные многочисленными жильцами: триединым Богом, ангелами и святыми.

Из таблицы видно, что кроме всего прочего, однозначный перевод оставил в Бытии 6:2,4 из нескольких значений только «сынов Божиих». В понимании Филона Иудея, сыны Божии это — ангелы. О том, кто эти ангелы Божии, Филон распространяется довольно витиевато. Весь мир, по его словам, представляет собой одушевленное целое, так как каждая из его стихий наполнена живыми существами. В частности, воздух есть обиталище невидимых, но познаваемых умом духов. Поскольку невозможно, чтобы всё оживляющий воздух сам был лишен жизни. Одни из духов вошли в тела человеческие и соединились с ними и превратились в души людей. Другие же духи непричастны ни к чему земному и являются вестниками божественных приказаний смертным, то есть ангелами. И как души людей могут быть добрыми и порочными, так и ангелы бывают добрыми и злыми. С дочерьми человеческими вступили в браки злые ангелы, потому как порочные выбирают, как правило, один известный вид удовольствий. Понятно, что порочные люди не могут иметь в себе Духа Божия (это нельзя отнести к временному пребыванию Духа Божия, потому как нет порочного, в которого бы иногда не попадал образ прекрасного). Главным препятствием к обитанию Духа Мудрости Божией в людях является плоть — корень неразумия и невежества. Она давит и гнетет человека, препятствуя ему взирать на небо. Повествование Моисея об исполинах (Бытие 6:4) не миф, указывает далее Филон, Моисей научает нас, что есть (1) люди неба, это те люди, которые любят знание (Аврам во время жизни в Халдее); (2) люди Божии, — священники и пророки, которые оставив чувственное, стремятся к духовному (тот же Аврам по переселению в Ханаан и переименовании в Авраама); (3) люди земли, то есть лица, стремящиеся к удовольствиям тела. «Потом», — пишет далее Филон Иудей, объясняя Бытие 6:4, — «когда в душе померк свет мысли», в нее вошли «товарищи тьмы, изобилующие страстями дщери, и стали рождать пороки. Рождать себе, а не Богу, поелику добродетельная душа, рождая добродетели, отдает их Богу, как полученный от Него дар».

Очевидно, что для своих комментариев Филон использовал не только Бытие 6:1-4, но и, как сказали бы теперь, дополнительную литературу. Одним из таких источников могла явиться книга Еноха, которую Филон Александрийский, вероятно, прочитал у терапевтов.

Первая книга Еноха, в дальнейшем 1 Енох, датируемая I-III веками до нашей эры, относится к псевдоэпиграфам и посвящена патриарху Еноху (Ханоху), сыну Иареда и прадеду Ноя. Енох упоминается в 5-й главе Берешит как потомок Адама и Евы в седьмом поколении.

«Было всех дней Ханоха шестьдесят пять лет и триста лет.

 Ходил Ханох с Богом, не стало его: взял его Бог».

Эти стихи интерпретируется так, что Енох (его дух) был вознесен на небеса. Во 2-м фрагменте Псевдо-Книги Юбилеев, найденном в Кумране (4Q 227, на еврейском языке), написано, что Енох провел «шесть юбилеев лет» («шесть целых годовщин», по другому переводу), то есть 6 × 50 = 300 лет, с ангелами. Написано также в Книге Юбилеев (4:21):

«И вот он был с Ангелами Божиими в продолжение шести лет, и они показали ему все, что на земле и на небесах, господство солнца; и он записал все. И он дал свидетельство стражам, которые согрешили с дочерьми человеческими. Ибо они стали смешиваться, чтобы оскверняться с дочерьми человеческими. И Енох дал свидетельство против всех них. И он был взят из среды сынов детей человеческих, и мы привели его в рай Едем к славе и почести. И вот здесь он записывает суд и вечное наказание, и всякое зло сынов детей человеческих. И ради него Он (Бог) послал потоп на землю…»

Филон называл Еноха propheta summus (лат. — величайший пророк), посредником между Богом и человеком.

Полный текст 1 Еноха дошел до нас в эфиопской версии на древнеэфиопском языке — геэзе. Вероятно, между IV и VI веками 1 Еноха перевели с греческого на геэз. Самый древний из эфиопских манускриптов, а их известно около полусотни, датируется XV веком. По сей день геэз сохраняет функцию языка литургии Эфиопской православной церкви и Эфиопской католической церкви, а книга Еноха входит в канон эфиопской Библии. Исследователи выделяют в 1 Енохе пять отделов, или книг (по И.Р. Тантлевскому):

  1. Книга стражей (гл. 1—36);
  2. Книга образов (подобий) [или притч] (гл. 37—71);
  3. Астрономическая книга [Книга астрономических писаний, или Книга движений небесных светил] (гл. 72—82);
  4. Книга видений (гл. 83—90);
  5. Книга послания Еноха (гл. 91—104).

Высказываются три предположения относительно языка оригинала 1 Еноха: (1) еврейский; (2) арамейский; (3) частью еврейский и частью арамейский (как это имеет место в Книге Даниила). После находок в Иудейской пустыне большинство исследователей датируют 1 Еноха III — I веками до нашей эры. Кумранские рукописи датируются палеографически тем же временем. Так, фрагмент Книги стражей 4Q Ena ar датируется первой половиной II веком до н. э., а фрагмент Астрономической книги 4Q En astr ara — концом III и началом II века до н. э. Это свидетельствует о том, что становление иудейской апокалипсической литературы начинается, по крайней мере, со второй половины III века до н. э., что вполне вероятно связано с появлением первых книг Септуагинты. И, следовательно, возникновение наиболее древних апокалипсисов уже не может быть связано с началом хасидейско-маккавейского движения, как это считалось до опубликования этих фрагментов. В пещерах Вади-Кумрана были обнаружены фрагменты Книги стражей, Астрономической книги, Книги видений и Книга Посланий Еноха на еврейском (фрагменты 1Q 19 + 1Q19 bis), арамейском (4Q En агag, 4Q En astr агad) и греческом (7Q En gr — 8 фрагментов). 1 Книга Еноха, представленная 25 свитками, была третьей по популярности книгой Танаха среди рукописей Кумрана.

Книга стражей    

 Фрагмент Книги стражей 4Q Ena ar8-8 из Кумрана. Может быть этот свиток, в котором повествуется о судьбах праведных и нечестивых, читал у терапевтов Филон, прозванный Иудеем.

Эссенам и их ветви, египетским терапевтам, посвящено несколько статей и отрывков Филона Александрийского («О созерцательной жизни», «Апология», «О том, что каждый добродетельный свободен»), которые ряд исследователей творчества Филона объединяют в один труд. Примечательно в последнем то, что при описании главного героя Торы Моисея, как и ведомых им иудеев, так же как и эссенов и терапевтов, Филон соединяет античные художественные приемы эллинов и иудеев воедино.

Литературные особенности как Танаха в целом, так и иудейской литературы в постбиблейский период, во многом обусловлены представлением евреев о Боге и вселенной — оламе (עוֹלָם — первоначальное значение: «век», «далекое будущее», «далекое прошлое», «продолжительность», «всегда»). Олам, сотворенный Богом, движется в потоке времени и, по сути, совпадает с ним. Древний иудей мыслил временными категориями, для него содержание мира это движение во времени. В то время, как древний эллин осознавал мир пространственными категориями, бытие для него есть существование в определенном месте космоса. Олимпиец Зевс — это существо, характеризующееся своим местом в мировом пространстве. Бог для иудея — это Сотворивший небо и землю, то есть Господин неотменяемого мгновения начала истории: Господин истории, Господин времени. Высшая мудрость эллина и римлянина состоит в том, чтобы доверять не времени, а пространству, не будущему, а настоящему. Совсем не такие герои Танаха — они нацелены в будущее. Многократно повторяемые благословения и обещания, которые вновь и вновь дает Бог Аврааму и его потомкам, приносят ощущение грядущего счастья. Поэтика Танаха — это поэтика притчи, которая исключает пластичность. Природа и люди здесь не становятся объектами самоцельного описания и художественного наблюдения, а предстают как субъекты выбора и действия (С.С. Аверинцев).

Уже в первом отрывке Филон устанавливает правильный взгляд на происхождение иудеев, вопреки неправильным мнениям по этому вопросу Апиона, Манефона, Лисимаха и других. Евреи, говорит он, родом из Сирии. Долгое время они жили в Египте, куда переселились их праотцы, и из земли египетской, вследствие недостатка пространства для размножавшегося народа, а также естественного влечения к месту прежнего обитания, они снова вернулись в Ханаан. Их вождем, продолжает Филон, в то время был Моисей, человек, если угодно, ничем не замечательный. Пусть даже обманщик и лукавый болтун. Любопытно, что Филон ничего не говорит здесь о преследовании иудеев египтянами, так как это могло вызвать у язычников различные, неудобные для иудеев вопросы о причинах гонения. Прекрасный обман и коварство! Благодаря ему народ не только уцелел во время продолжительного странствования по пустыне, но при отсутствии пищи, воды и незнании путей, всегда пребывал в послушании у Моисея и между собой не поднимал ссор. И ни голод, ни жажда, ни другие лишения не возбудили против этого «обманщика» обольщенный им народ. Чем же все это объясняется: тем ли, что Моисей обладал рассудительностью и необычайным красноречием, тем ли, что управляемые им были кротки и смирны, или, наконец, тем, что Бог смягчил их упорство и Сам руководил ими? Какое бы из этих положений ни избрать, каждое склоняется к похвале, чести и славе иудеев. Так же Филон объясняет и завоевание иудеями Ханаана. Иудеи овладели им или при помощи собственной силы, которую не могли ослабить даже бедствия пустыни. А может, наоборот, они были слабы, немногочисленны и неспособны к войне, так что Ханаан был добровольно уступлен им ханаанеями, вследствие благоговения, которое эти различные племена питали к иудеям. Первое говорит о храбрости иудеев, а второе об их благочестии. Утвердившись в Ханаане, иудеи наслаждались счастьем и благоденствием, и это тоже говорит как об их праведности, так и о высоком достоинстве их законов. Законы эти пребывали в неизменности, несмотря на многие годы, прошедшие с того времени. Иудеи согласны скорее умереть, чем делать противное им, утверждает Филон, и далее, в тех же апологетических целях, излагает общее содержание Моисеева законодательства. Здесь он вращается преимущественно в области тех предписаний, которые относятся к области общих нравственных принципов. Отметив простоту и ясность иудейских законов вопреки казуистике законодательств языческих, Филон перечисляет кратко целый ряд предписаний, направленных к сохранению чистоты половых отношений и семейной жизни, к поддержанию любви и сострадания к людям и животным. Все это он обобщает в одном общем положении: что неприятно самому, не должно делать и другому. Эта нравственным сентенциям была весьма распространена в то время, и поэтому Филон сразу же подчеркивает превосходство в этом отношении законов Моисея. Что, говорит он, по сравнению с ними представляют предписания Бузига? (Мифологическому герою Бузигу приписывают приручение быков и изобретение ярма, а также введение многих аграрных обычаев, за нарушение которых на­лагалось проклятье). Где можно найти законы совершеннее наших? Но высокие принципы и достоинство старинных законов еще не говорит о высоких качествах самих иудеев, не говорит о том, что они и посейчас исполняют свои законы. И вот Филон Иудей пытается очевидными фактами показать всем, в каких высоких и совершенных формах современные ему иудеи воплотили основы Закона Моисеева. Вопреки язычникам, которые упрекали иудеев в человеконенавистничестве и отсутствии гуманности и считали их поэтому непригодными для социальной жизни, Филон, желая доказать гуманность иудеев, показывает существование у них высоких форм социальной жизни, и примеры ее он находит у эссенов и терапевтов. Таким образом, апологетический характер этого сочинения в целом не подлежит сомнению и проявляется как в общем хвалебном тоне трактата, так и в некоторых замечаниях Филона.

Филон, как и большинство александрийской элиты, жил, скорее всего, за городом, неподалеку от Мареотидского озера. Здесь же, издавна, находилась община терапевтов. Сейчас Мареотидское озеро, Страбон называл его Марейским — солёное озеро лагунного типа на севере Египта, отделенное от Средиземного моря узким песчаным перешейком, на котором построена западная часть города Александрии. Озеро имеет вытянутую с севера-востока на юго-запад форму. У Страбона читаем:

«Когда архи­тек­то­ры ста­ли отме­чать мелом кон­тур­ные линии буду­ще­го горо­да [Александрии. — С.Ч.], запас мела исто­щил­ся; после при­бы­тия царя чинов­ни­ки, заве­до­вав­шие про­до­воль­ст­ви­ем, выда­ли часть муки, при­готов­лен­ной для рабо­чих; с помо­щью этой муки были раз­би­ты ули­цы в боль­шем чис­ле, чем преж­де. Это про­ис­ше­ст­вие было, гово­рят они, сочте­но за бла­го­при­ят­ное пред­зна­ме­но­ва­ние. Выго­ды поло­же­ния горо­да раз­но­об­раз­ны; во-пер­вых, пло­щадь его омы­ва­ет­ся дву­мя моря­ми: на севе­ре так назы­ва­е­мым Еги­пет­ским морем, на юге же — Марей­ским озе­ром, кото­рое носит назва­ние Марео­ти­ды. Озе­ро напол­ня­ет­ся водой по мно­же­ству кана­лов, про­веден­ных из Нила, как с вер­хо­вьев, так и со сто­ро­ны при­то­ков; через эти кана­лы вво­зит­ся гораздо боль­ше това­ров, чем с моря, так что гавань на озе­ре в дей­ст­ви­тель­но­сти бога­че мор­ской гава­ни; здесь вывоз из Алек­сан­дрии так­же боль­ше вво­за; об этом может судить вся­кий, кто побы­вал в Алек­сан­дрии или в Дике­ар­хии и наблюдал гру­зо­вые суда при их при­бы­тии и при отправ­ле­нии, насколь­ко тяже­лее или лег­че нагру­жен­ны­ми они шли туда или оттуда. Вдо­ба­вок к боль­шой цен­но­сти това­ров, отправ­ля­е­мых по обо­им направлениям, как в мор­скую гавань, так и в гавань на озе­ре, сто­ит ука­зать и на целеб­ный воздух. И это так­же про­ис­хо­дит отто­го, что стра­на омы­ва­ет­ся с двух сто­рон вода­ми из-за своевре­мен­но­го раз­ли­ва Нила. Ведь в про­чих горо­дах, рас­по­ло­жен­ных на озе­рах, воздух тяже­лый и удуш­ли­вый, пото­му что озе­ра в лет­нюю жару по кра­ям забо­ла­чи­ва­ют­ся от испа­ре­ний, вызы­ва­е­мых сол­неч­ны­ми луча­ми. Таким обра­зом, когда такое боль­шое коли­че­ство загряз­нен­ной вла­ги под­ни­ма­ет­ся вверх, люди вды­ха­ют нездо­ро­вый воздух, кото­рый и вызы­ва­ет губи­тель­ные болез­ни. В Алек­сан­дрии же в нача­ле лета Нил, ста­но­вясь мно­го­вод­ным, напол­ня­ет озе­ро и не допус­ка­ет забо­ло­чен­ной воде зара­жать под­ни­маю­щи­е­ся испа­ре­ния. В это вре­мя дуют так­же эте­сий­ские вет­ры [Еги­пет­ские мус­со­ны — вет­ры, дую­щие все лето с севе­ро-запа­да. — С.Ч.] с севе­ра и с откры­то­го моря, так что алек­сан­дрий­цы летом про­во­дят вре­мя весь­ма при­ят­но» [Страбон, География, XVII. 1.7].

Свое название озеро получило от города Марея, расположенного на его южном берегу. Марей был главным городом Мареотийского нома. Этот ном, провинция, был богат папирусом, пальмами, египетскими бобами и славился особым мареотийским вином:

«Местность эта изобилует виноградом, грозди которого очень приятны на вкус, а вино из них превосходно. Оно белое, вкусное, душистое, легко усваивается, не ударяет в голову и обладает мочегонным действием» [Афиней, Пир мудрецов, 60] .

Весьма близкое сходство между учением Филона и доктринами терапевтов, благосклонность, даже любовь, с которой он говорит о жизни этих подвижников, и прекрасное знакомство с организацией этой иудейской общины, говорит нам о том, что Филон Иудей был знаком с жизнью терапевтов и их образом мысли не только теоретически, но и практически. Возможно, он провел в этой секте не один год своей молодости и заимствовал от них, по собственному признанию Филона, «от божественных мужей», некоторые из аллегорических толкований того, или иного места Писания.

Жизнь секты терапевтов описана Филоном в сочинении “О жизни созерцательной или об умоляющих — de vita contemplative”. Это название передает Евсевий Кесарийский, который смотрел на терапевтов, как на первохристиан, и этот его взгляд стал причиною того внимания, которое выпало на долю рассматриваемого сочинения. Кроме многочисленных греческих рукописей, оно сохранилось в армянском и латинском переводах и неоднократно переводилось на новые языки. Сообщения Филона о жизни терапевтов часто прерываются полемическими выпадами и похвалами жизни отшельников, которые иногда повторяются и вместе занимают почти половину сочинения. В самом начале повествования Филон связывает терапевтов с эссенами. О последних он говорит в других своих произведениях: «О том, что каждый добродетельный свободен» и «Апология». Своих героев-философов Филон называет терапевтами и терапевтридами, именуя их так «потому, что они предлагают искусство врачевания более сильное, чем в городах, поскольку там оно излечивает только тела, их же — души, пораженные тяжелыми и трудноизлечимыми недугами» (греч. θεραπευταί от глагола θεραπεύειν — «служить», «исцелять», «лечить»). Интересно, что в сочинении «О том, что каждый добродетельный свободен» (XII, §75) Филон называет эссенов «θεραπευταί θεοῦ» («терапевты Бога»). Вступая на путь служения, египетские терапевты покидают города и деревни, оставляют все свое имущество семье, родственникам или друзьям и поселяются до конца жизни за пределами городов, в рощах или других уединенных местах. Секта эта, далее отмечает Филон, распространена повсюду (если понимать «повсюду» как «повсюду в иудейской диаспоре», то, безусловно, речь идет о терапевтах как ветви эссенского движения), в Египте ее представителей можно найти в каждом номе, особенно, их много вблизи Александрии у Мареотидского озера на невысоком холме. Ф. Домá в результате своего исследования пришел к выводу, что это поселение располагалось к западу от Александрии на холмах между морем и озером, в двух-трех часах ходьбы. Александрия к тому времени превратилась в крупнейший город эллинистического мира. Описания этого города конца I века до нашей эры, которые есть у Диодора Сицилийского и Страбона, время от времени дополняются материалами раскопок. Древняя Александрия, как и современная, располагалась между Средиземным морем и Мареотидским озером, достигая длины 30 стадиев, то есть 5 км, и в ширину 7—8 стадиев, что менее 1,5 км. Пересекающиеся под прямым углом улицы были застроены великолепными жилыми зданиями и храмами, а район, примыкающий к морю, — царскими дворцами, в комплекс которых входили Музейон и Библиотека. Жилища же терапевтов в их поселении, как пишет Филон, были очень просты и расположены не вплотную, а на некотором небольшом расстоянии друг от друга, так чтобы, с одной стороны, соблюдалось уединение, а, с другой стороны, можно было бы быстро собраться вместе, например, для отражения нападения разбойников. В каждом таком доме было священное место, которое называлось семнейон (σεμνεῖον) или монастерион (μοναστήριον), в котором терапевты, уединившись, «совершали таинства благочестивой жизни». Семнейон — в данном случае личное святилище, в котором отправлялся культ в каждом доме, в отличие от общего святилища — коинон семнейон (κοινὸν σεμνεῖον), где собирались все терапевты на общие собрания по седьмым дням.

О культовых помещениях в домах в I веке нашей эры стало хорошо известно после раскопок Помпей. Место поклонения домашним богам (ларам, пенатам, манам, фавнам и прочим) в римском доме (в александрийском доме, по-видимому, тоже) называлось ларарий (от лат. “lares” — дома). Наименование ларарий появилось с началом Римской империи, до этого алтарь называли sacrarium, sacellum или aedicula. Вначале ларарий располагали в атрии, затем — в кухне, спальне, иногда в саду или перистиле. Украшали такой алтарь колоннами, сводами, росписями, он мог быть представлен в виде комнаты, ниши, архитектурной лепки или росписи на стене. В ларарии нередко выставлялись скульптурные изображения предков. Утром после сна домочадцы всегда молились у ларария и оставляли после трапез подношения с едой и вином, прощались при отъезде, просили удачи и защиты. Дома Древней Греции и Александрии по данным археологических раскопок были также устроены, как и дома в Помпеях: часто имели внутренний двор с перистилем и боковые помещения. А росписи домов в Александрии прямо восходят к так называемому инкрустационному стилю, типичному для эллинистической жилой архитектуры и ранних домов Помпеи. Рядом с очагом в этих домах находят предметы домашнего культа: изображения богов полисных культов, терракотовые статуэтки богини Афродиты в сопровождении эротов или изображения Диониса.

 

Ларарий дома Веттиев в Помпеях.

Ларарий располагался в небольшом атрии, в центре дома. Вполне возможно, учитывая его красоту и расположение, им пользовались не только слуги, но и хозяева дома. Собственно ларарий, ниша с фреской, представляет собой маленький храм. Роспись изображает гения места в тоге-претексте, совершающего жертвоприношение, и двух танцующих вокруг гения ларов с ритонами. Голова гения покрыта, потому что он выступает в роли жреца — у него в руках ящичек с ладаном и патера для возлияний — в момент бескровного жертвоприношения. Внизу змея (дух Везувия), ползущая к алтарю — добрый дух дома, олицетворение плодородия и процветания. Змея была символом подземного и водного мира, вылезающая из земных расщелин она воспринималась как древний хозяин подземного царства

 Лики

Икона. Спас Эммануил с ангелами. XII век.

На иконе представлен «ангельский деисус оплечный» — Спас Эммануил в окружении склонившихся к нему архангелов Гавриила (одет в голубой хитон и розовато-сиреневый гиматий) и Михаила (одет в розовато-сиреневый хитон и темно-синий гиматий). Иисус Христос одет в охряной, с золотым ассистом хитон. В домашнем иконостасе повторяется деисусный чин храмового иконостаса. Деисусная иконография испытывала взаимовлияние с литургией (богослужением). Богослужение в ранней церкви находилось под влиянием языческих культов. Этим можно объяснить проникновение танцев в христианство. В 680 году, после длившихся десятилетиями споров, танцы были запрещены. Так что, нетрудно себе представить, что до VII века был и «танцующий деисус».

В каждом доме терапевтов, по утверждению Филона, находилось священное место (греч. σεμνεῖον, семнейон — свято почитаемый), которое они называли еще монастерион, и куда не вносили «ни хлеба, ни питья, ни чего-либо другого, необходимого для нужд тела, но лишь законы, прорицания пророков, гимны и другие книги, при помощи которых» они приобретали и совершенствовали знание и благочестие. Любопытно, что слово монастерион (μοναστήριον), не считая употребления его Филоном, начинает употребляться лишь с III века нашей эры в текстах, касающихся христианского монашества, и обозначает в этих случаях келью того, кто посвятил себя уединенной жизни. Наиболее вероятным представляется мнение Вендланда и Ф. Домá, что слово «монастерион» было заимствовано Филоном непосредственно у терапевтов.

Что касается сочинений, которые толковали и изучали терапевты, то очевидно Филон имел в виду Пятикнижие и пророческие книги. Под гимнами он мог понимать псалмы или особый вид сочинений наподобие кумранских гимнов. Что же касается «других книг», то это могли быть Ктувим (агиографы) и книги, принадлежащие только секте и неизвестные непосвященным. О тайном характере учения эссенов говорится в фрагменте 1Q S IX Устава кумранской общины. О хранящихся в тайне книгах эссенов сообщает и Иосиф Флавий. Сами себя призвавшие к высокому служению терапевты помышляли о Боге не только днем, но и ночью — даже во сне они видели только божественные добродетели. Более того, Филон пишет, что многие, «грезя во сне, произносят заповеди священного учения». Известно, что в то время в эллинистических культах было широко распространено представление о том, что во сне можно общаться с богами. Да и в Торе, в Берешит 28: 11-19, повествуется о чудесном сне Иакова:

«Одного места достигнув, там заночевал, ибо солнце зашло, взяв из камней этого места, положил в изголовье, лег он на этом месте. Снилось: лестница поставлена на земле, а вершина небес достигает, и — посланцы Бога по ней поднимаются и опускаются. И — Господь стоит перед ним, говорит: Я — Господь, Бог Авраѓама, отца твоего, и Бог Ицхака, земля, на которой лежишь, тебе и твоему потомству отдам. Будет потомство твое, как песок земной, прорвешься на запад и на восток, на север и юг, благословятся тобой и потомством твоим семейства земные. Я с тобой, везде, куда ты пойдешь, буду тебя охранять и в эту землю тебя возвращу: не покину тебя, пока не сделаю то, о чем тебе говорил. Пробудившись от сна, сказал Яаков: «Истинно, есть в этом месте Господь, не знал я». Испугавшись, сказал: «Как это место ужасно! Это не что иное, как Божий дом, а это — ворота небесные!» Проснувшись утром, взял Яаков камень, который положил в изголовье, памятником поставил и вылил масло на вершину его. Назвал это место Бейт-Эль, а прежде было название города Луз».

Еще эти стихи Торы примечательны тем, что после перевода на древнегреческий легли в основу ветхозаветного апокрифа I века «Лествица Иакова», в котором уже активно действовали небожители. Иаков находится перед престолом Славы Господней и видит Бога, восседающего на многооких херувимах и колесообразных ангелах, все это сверкает, переливается и пугает:

«Господи, Боже Адамль <…> твоея, и Господи Боже Авраамъ и Исаакъ, отцю моею и всѣхъ ходовъ ихъ правдою предъ Тобою, крѣпцѣ сѣдяи на херувимѣхъ и на престолѣ славѣ огньнѣ, и многоочитаа, якож видѣхъ во снѣ моемъ, держа четвероличныа херувими, нося и многочитая серафимы, нося вѣкъ всего подъ мышцею своею, а не носимъ ничимъже; утверьже небеса на славу имени Твоему» [Лествица Иакова 2: 7-13].

Молились терапевты два раза в день: перед рассветом, как и эссены, и к вечеру. При восходе солнца они просили благополучного дня и небесного света для разума, а после захода умоляли освободить душу от бремени чувств для исследования истины. Весь день они посвящали упражнениям в духовных занятиях, иносказательно толкуя священные писания и пытаясь при этом обнаружить в словах скрытый смысл. Сочинений самих терапевтов не сохранилось, и поэтому можно предположить, что их аллегорический метод, судя по описанию Филона, был близок таковому самого Филона. Из другого трактата Филона известно, что эссены также применяли аллегорический метод толкования. Терапевты не только предавались созерцанию, но и сочиняли песни и гимны в честь Бога. Пока неизвестно, на каком языке сочинялись эти гимны, древнегреческом или еврейском, но исполнялись они во время субботних собраний и праздника пятидесятницы. Шесть дней, уединившись каждый в свое монастерионе, предавались они толкованию учения, не выходя за порог и даже не выглядывая наружу. Пища у терапевтов неприхотливая: простой хлеб, приправленный солью. Менее строгие в воздержании добавляли еще иссоп. Пили они родниковую воду. Вкушали пищу только после захода солнца, иные постились по три, а то и по шесть дней. И одежда у них была самая простая, строго практичная, для защиты от холода и жары. Зимой они носили плащ из грубой шерсти, летом — тунику или кусок полотна.

Особенно подробно Филон описывает общие собрания терапевтов и их праздники. Общие собрания происходили каждый седьмой день и в «самый большой праздник, который приходится на пятидесятый день». И еще:

«Прежде всего, они собираются каждые семь недель, поклоняясь не только простому числу семь, но и его квадрату, ибо почитают его святым и вечно девственным. Это канун самого большого праздника, который приходится на пятидесятый день, — самое святое и наиболее соответствующее природе число. Оно составлено из (суммы) квадратов (сторон) прямоугольного треугольника, который служит началом происхождения всего (сущего)».

Это сообщение Филона о праздновании терапевтами пятидесятого дня созвучно с информацией J. T. Milik [Milik, J.T., Ten Years of Discovery in the Wilderness of Judaea, p. 92] о том, что во фрагментах из 4-й кумранской пещеры имеется разделение года на 7 пятидесятидневных периодов, начинающихся с сельскохозяйственного праздника. Существование таких праздников в кумранской общине подтвердил и первоиздатель кумранского Храмового свитка Y. Yadin [Yadin, Y. Le Rouleau du Temple, р. 612]. Он на основе данных этого свитка установил даты четырех сельскохозяйственных праздников, следующих друг за другом с интервалом в 50 дней каждый и попадающих на воскресенье: Возношение снопа ‘омер — 26 ниссана; праздник Шавуот, или Недель, — 15 сивана; праздник Нового вина — 3 ‘ава; праздник Нового елея — 22 ‘эллула. Некоторые исследователи (I. and H. Lewy, D. Morgenstern) пробовали восстановить древний сельскохозяйственный календарь Иудеи как пятидесятиричный. По мнению D. Morgenstern, год тогда состоял из 365 дней и делился на семь периодов по пятьдесят дней каждый плюс пятнадцать добавочных дней. Каждый период состоял из семи полных недель и одного добавочного дня, который приводил период к концу и указывал на начало нового и отмечался как праздничный день. Каждый период был связан с определенной сезонной сельскохозяйственной деятельностью, которая и придавала аграрный характер такому календарю. По мнению D. Morgenstern, этот солнечный сельскохозяйственный календарь бытовал среди ханаанеян, а затем был воспринят в своей значительной части израильтянами, просуществовал в Иудее до Вавилонского пленения и бытовал среди сельского населения еще какое-то время после введения лунно-солнечного календаря. Его остатки можно найти в системе отсчета эфиопских евреев (фалаша) и в календаре несторианских христиан. Интересное упоминание о пятидесятнице встречается в древнерусском переводе (не позднее XII века) «Истории иудейской войны» Иосифа Флавия.

Иосиф Флавий
Иудейская война, Книга II, Глава 8, 9 Иудейская война, Книга II, Глава 8, 9
Строже, нежели все другие иудеи, они избегают дотронуться к какой-либо работе в субботу. Они не только заготовляют пищу с кануна для того, чтобы не зажигать огнями в субботу, но не осмеливаются даже трогать посуду с места и даже не отправляют естественных нужд. В седмыи дьнь, и 7 ую недѣлю, и 7 мѣсяцъ, и 7 лѣто велми хранятъ, ни пища строяще, ни огни кладуще, ни сосуды движюще, ни же прохода дѣюще в суботы.

 

 

Р. Эйслер (Robert Eisler, 1930) предполагал, что древнерусский перевод «Истории Иудейской войны» сделан с «Иудейской войны», написанной в 71 году, и бывшей греческим переводом с первоначальной арамейской редакции. После 75 года появилась общеизвестная редакция «Иудейской войны», переделанная Иосифом специально для римских читателей.

В конце 2017 года в журнале Journal of Biblical Literature [E. Ratzon and J. Ben-Dov Vol. 136, No. 4 (Winter 2017), pp. 905-936] появилось сообщение исследователей из Хайфского университета о том, что им удалось прочитать зашифрованный текст кумранского манускрипта 4Q324d. Кожа свитка потемнела, но после того как 42 фрагмента соединили воедино, буквы, написанные угольными чернилами, удалось разобрать даже без помощи инфракрасной съемки. Писец (софер) использовал шифр под названием Cryptic A , в котором каждую букву заменяет соответствующий знак. Другой софер внес дополнения в уже готовый текст, дописав между столбцами важные даты. Последнее позволило ученым предполагать, что шифр использовали не для того, чтобы скрыть информацию, а для того, чтобы подчеркнуть высокий статус первого софера. Манускрипт был написан не ранее IV века до н. э. и содержит 364-дневный календарь. Год разделен на 52 недели по семь дней, а праздники привязаны к конкретным дням недели так, что ни один праздник не попадает на субботу. Каждый из четырех сезонов заканчивается важным астрологическим явлением, и этот трехмесячный период называется текуфа . Четыре сельскохозяйственных праздника идут один за другим. Праздник Шавуот отмечали спустя 50 дней после субботы, следующей за праздником Песах. Через 50 дней после праздника Шавуот наступал день Нового вина, а еще через 50 дней — праздник Нового елея. 

(По поводу текуфы Абурейхан Бируни писал: «… у [иудеев] есть еще циклы, называемые «текуфат». Текуфа означает у них начало каждой четверти года, так что текуфа Нисана — это весеннее равноденствие, текуфа Таммуза — зимнее солнцестояние, текуфа Тишри — осеннее равноденствие и текуфа Тебета — летнее солнцестояние. [Иудеи] считают, что от одной текуфы до следующей проходит ровно одна четверть количества дней солнечного года, то есть девяносто один день и семь с половиной часов. На этом они построили свои расчеты при вычислении текуф. Дело в том, что [иудейские] жрецы запрещают простым людям принимать пищу в час текуфы и утверждают, будто это вредит телу»).

Помещение, в котором проходили общие собрания по седьмым дням и на пятидесятницу, было разделено стеной на две части: одна часть помещения предназначалась для мужчин, другая — для женщин. Над стеной этой высотою в 3-4 локтя (≈ 1,8 м) оставался проем до крыши. Как сообщает Филон, это было сделано для того, чтобы, с одной стороны, оберегать стыдливость женщин-терапевтрид, а с другой — ради того, чтобы сидящие женщины хорошо слышали говорящего. В отличие от эссенов в общей трапезе терапевтов принимали участие и женщины, в большинстве своем — старые девственницы. Они тщательно сохраняли девственность, и Филон Иудей сравнивал их со жрицами у греков, и это понятно, потому как в эллинских культах женщины играли значительную роль.

По обе стороны от перегородки стояли столы, справа — для мужчин, слева — для женщин. Пировали, как это было принято в то время, на ложах. Только вряд ли эти трапезы можно было назвать пиром. Для этих благомыслящих и упражняющихся в философии людей были приготовлены жесткие ложа из растений, на которые стелили дешевые циновки из местного папируса. Небольшое послабление в удобстве заключалось в том, что такое ложе несколько возвышалось у локтей, чтобы можно было опереться. Вместо рабов прислуживали за столами новички, как пишет Филон, тщательно отобранные в секту из свободных. Чтобы не напоминать присутствующим рабов, они были не подпоясанные и опускали короткие хитоны. Рабы отсутствовали и в эссенской общине, о чем Филон написал в другом свое труде. Вместо вина на стол подавали прозрачную родниковую воду, для «большинства холодную, для более слабых по старости — теплую», и совсем не подавали «кровавое мясо», очень вероятно, что мяса терапевты не ели и в другие дни, — какой уж тут пир? Как уже здесь сообщалось вся пища состояла из хлеба, приправленного солью, к коему иногда добавляли для более привередливых иссоп, весьма вкусную приправу.

«И вот после того как они соберутся одетые в белое, сияя высшим благочестием, и подаст сигнал кто-нибудь из эфемеретов, они встают перед началом пиршества в ряд, согласно порядку, и поднимают к небу глаза и руки», — как писал Филон и продолжал далее, — «После молитвы старейшие располагаются соответственно порядку давности вступления в секту». Терапевты считали старейшими по возрасту не престарелых и седовласых, а тех, кто смолоду изучал священное учение в общине. Эфемерет (ἐφημερία) — в Септуагинте это слово значило «разделение жрецов для службы в храме». Как тут не вспомнить слова Устава общины (1QS) кумранцев, найденного в одной из пещер рядом с Мертвым морем:

«Этим (должны) руководиться во всех своих поселениях (во) всем, что имеется в отношении друг друга. И пусть слушают малый большого относительно работы и относительно казны. И вместе пусть едят, и вместе пусть благословляют, и вместе пусть советуются. В каждом месте, где будет десять человек из совета общины, пусть неотступно будет с ними кто-нибудь из жрецов. Каждый сидит пред ним, согласно своему череду. И таким же образом пусть спрашивают их совета во всяком деле. И как случится накрыть стол для еды или (подадут) виноградный сок для питья, жрец протянет свою руку первым, чтобы благословить сначала хлеб или виноградный сок».

Дождавшись, пока все участники пира возлягут в указанном порядке, а прислуживающий станут должным образом, председатель, старейший и наиболее сведущий в учении, открывал собрание. Он, по словам Филона, объяснял результаты собственных исследований или разъяснял предложенное кем-нибудь другим, толковал священное писание. Слушатели, возлежащие или стоящие, внимали докладчику в одной и той же позе: руки держали под одеждой, правую руку между грудью и подбородком, левую же вытянутой вдоль бока.

Филон Александрийский, или Филон Иудей, или Филон (ок. 25 г. до н.э. — ок. 50 г.)

Родился и всю свою жизнь провел в Александрии. Происходил из богатой аристократической семьи, популярной у иудеев и известной римским императорам. Об отце Филона сведений не сохранилось. Младший брат Филона Александр Лисимах занимал высокий пост в Александрии, а именно, был алабархом. Он заведовал делами Антонии, матери императора Клавдия, управлял ее родовыми имениями в Египте. Также, по-видимому, возглавлял Александрийскую таможню. Александр был ревностным иудеем, делающим щедрые пожертвования на Иерусалимский Храм. За свой счет он обложил дорогой коринфской медью двери между внешним и внутренним дворами. Один из сыновей Александра Лисимаха, Юлий Александр, стал алабархом. Другой сын, Марк, женился на дочери царя Иудеи Агриппы, Беренике, но вскоре умер. Третий сын Александра и племянник Филона, Тиберий Юлий Александр, был в 46 году прокуратором Иудеи, затем префектом Египта и, наконец, советник  и префект претории при Тите во время осады Иерусалима.

Филон Александрийский

Вполне вероятно, что это была самая высокая военная должность, которой когда-либо достигал иудей. В то же время, Тиберий Юлий Александр совершенно порвал с традициями предков и отеческой верой, что отражено в диалоге Филона «Александр». В этом, одном из самых ранних философских сочинений, Филон передает свой разговор с Тиберием Юлием, в котором последний защищает разумность животных. В качестве одного из многочисленных примеров Тиберий Юлий приводит обезьяну, которая удивительно искусно разыгрывала роль кучера, ручного козленка и дрессированных слонов. Примечательно здесь то, что этих животных Тиберий Юлий видел в играх, устроенных консулом Германиком, приемным сыном Тиберия и мужем внучки Августа, в Риме в 12-м году. Этот факт позволяет еще точнее датировать ранние работы Филона. Филон был иудей по рождению. Навряд ли в этом кто-то сомневался, неизвестно лишь, к какому из 12-и колен он принадлежал. То, что Филон особенно часто и с любовью останавливался в своих сочинениях на значении и важности колена Левина и с особенным благоговением относился к сану первосвященника, позволяет предположить, что и сам Филон происходил из священнического рода. Первоначальное воспитание Филон получил, вероятно, дома, под руководством своих родителей, а также во время субботних посещений синагоги. Греческое образование происходило по обычному в то время плану. Филон сам рассказывает в одном из своих сочинений, что, будучи еще мальчиком, изучал грамматику, преимущественно, Гомера. Затем геометрию, музыку, риторику, диалектику и царицу наук — философию. О своих занятиях философией в молодости он сообщает в раннем сочинении De animalibus. Кроме того, сочинения Филона обнаруживают его знакомство с астрономией и медициной. Жизнь молодого Филона, вероятно, мало чем отличалась от образа жизни богатой молодежи Александрии того времени: театры, конские бега, состязания атлетов, гладиаторские бои, веселые пирушки с товарищами. Понятно, что при благородных стремлениях юноши и его тяге к высоким наукам, такая жизнь долго продолжаться не могла. Он оставляет родных и друзей и бежит в пустыню, к терапевтам. Филон периодически, а потом и совсем, удаляется не только от жизни кутящей Александрии, но и от всякой общественной жизни, и посвящает себя научным занятиям. Неизвестно, удалось ли Филону уединиться в полной мере. По идее, какую-то должность, например, члена герусии Александрии, он должен был бы занимать, хотя бы как брат алабарха. Толкования Филоном некоторых законов порой создают впечатление, что они являются определениями герусии. Замкнутый образ жизни не помешал Филону быть известным и уважаемым в иудейской общине. Ему пришлось сыграть видную роль в двух посольствах. Назначением первого было доставить в Иерусалимский Храм так называемую полусиклевую подать (добровольный налог в полшекеля с каждого иудея в год), собранную александрийскими иудеями. К какому году относилось это посольство теперь уже определить невозможно, да и большого значения в жизни Филона оно, очевидно не имело. Зато участие в следующем посольстве надолго выбило Филона Иудея из обычной колеи, причинило ему немало забот и огорчений, надолго оторвало его от литературной деятельности. В качестве посла вместе с братом, алабархом Александром Лисимахом, он был послан к императору Гаю Калигуле для урегулирования вопроса о положении иудейской общины после еврейского погрома 38 года в Александрии. После этих событий, которые Филон описал в сочинении «О добродетелях», он прожил, по-видимому, недолго и скончался где-то между 42-м и 49-м годами.

Судя по всему, председатель произносил речь с ложа, и, дождавшись конца рукоплесканий, которые традиционно раздавались отовсюду по окончании доклада, вставал и пел гимн в честь Бога. Это мог быть новый гимн, сочиненный им самим, или старый, составленный кем-нибудь из поэтов в триметре для процессий и возлияний у алтарей. Вслед за председателем по порядку выходили другие для исполнения гимна либо песни. Все мужчины и женщины дружным хором поддерживали рефрены и окончания. После того, как каждый исполнит свою песню, новиции вносили стол с уже упомянутым нехитрым священным угощением — квашеным хлебом, приправленным солью и иссопом. Филон прямо подчеркивает аналогию этого стола со священным столом предложений в святилище Храма. После трапезы начиналось священное ночное празднество. Все вставали и объединялись в два хора — мужской и женский. Каждый хор управлялся избранным экзархом — начальником хора. Разноголосие гимнов, разнообразие мелодий, взывания к Богу то в просодиях, то в стасимах переходили в хороводную пляску с исполнением строф и антистроф. Затем, словно на вакхическом залихватском празднике, все смешивались в один общий хор, как пишет далее Филон Иудей, наподобие хора на Красном море. После чудесного перехода сынов Израилевых через Красное море пророчица Мариам пела гимн Господу во главе хора из плясавших и игравших на тимпанах женщин [Исх. 15:20, 21]. Плясками и танцами сопровождались праздники всех эллинистических культов. До VII века танцами сопровождались и некоторые христианские праздники. Это чудесное опьянение терапевтов от хоровой пляски продолжалось до утра.

«Утром они встают, повернувшись и обратив взгляды к востоку, и как только увидят восходящее солнце, простирают руки к небу и молят о благоденствии, истине и прозорливости».

Такие молитвы были свойственны как эссенам, так и другим верованиям в римскую эпоху, например, культу Исиды и неопифагорейцам. После общих утренних молитв терапевты и терапевтриды возвращались назад, каждый в свой семнейон, к своему алтарю.

Эти священные пляски терапевтов отправляют причудливую нить повествования вспять к танцующим вокруг гения ларам с ритонами, от них к архангелам в разноцветных хитонах рядом со Спасом Эммануэлем на некогда, возможно, танцующем деисусе. Ну, а от последнего к сказанию об ангелах в 1-м Енохе.

Книга стражей, первая часть 1 Еноха, открывается введением, в котором описывается Конец дней и Божий Суд над праведниками и нечестивцами.

«И вот Он идет с мириадами святых, чтобы совершить суд над ними, и Он уничтожит нечестивых, и будет судиться с всякою плотью относительно всего, что грешники и нечестивые сделали и совершили против Него».

Далее рассказывается о падших ангелах-стражах, их связи с земными женщинами и о рождении от этих браков исполинов.

«И случилось, — после того как сыны человеческие умножились в те дни, у них родились красивые и прелестные дочери.

И ангелы, сыны неба, увидели их, и возжелали их, и сказали друг другу: «Давайте выберем себе жен в среде сынов человеческих и родим себе детей»!..

И они спустились на Ардис, который есть вершина горы Ермон…

И они взяли себе жен, и каждый выбрал для себя одну; и они начали входить к ним и смешиваться с ними, и научили их волшебству и заклятиям, и открыли им срезывания корней и деревьев.

Они зачали и родили великих исполинов, рост которых был в три тысячи локтей.

Они поели все приобретение людей, так что люди уже не могли прокармливать их.

Тогда исполины обратились против самих людей, чтобы пожирать их.

И они стали согрешать по отношению к птицам и зверям, и тому, что движется, и рыбам, и стали пожирать друг с другом их мясо и пить из него кровь».

Аллюзия сего отрывка к Бытию 4:1-4 Септуагинты настолько очевидна, что, вполне вероятно, история с падшими ангелами в 1 Енохе возникла из этих четырех стихов и породила огромный послебиблейский ангельский мир, который приведен в Таблице.

Таблица. Ангеология (по Еврейской книге Еноха)

Святой

текст крис.7

Радвери

Текст к рис.9

Серафи'эл

Текст к рис.11

серафи'эл

текст к рис.13

хаййя

Буря

Буря

Текст к 16_1

софери'эл

текст к 17_1

Текст 18_1

Текст 18_2

текст 18_3

4 князя

текст к рис15

дворцы

текст

72 царства

текст крис.19

7-е небо

текст к 7-му небу

ангелы

текст к ангелам

Словарь малопонятных слов

Алабарх — др.-греч. άλαβάρχης; лат. alabarches; откупщик налогов, сборщик налогов со скота, проходящего через страну); название должностного лица, стоявшего во главе иудейского населения Александрии в греко-римский период. Алабарх был, по-видимому, известен у язычников под именем этнарха. Известны следующие алабархи I века нашей эры: 1) Александр Лисимах; 2) Юлий Александр Лисимах, сын предыдущего; 3) Деметрий. Филон Александрийский сообщает, что после смерти одного из алабархов император Август назначил для управления еврейской общиной в Александрии совет старейшин (др.-греч.γερουσία, герусия). В эдикте императора Клавдия говорится, что тот после смерти одного из алабархов разрешил назначить ему преемника.

Алтарь — (лат. altarium; altaria, навершие, приспособление для сжигания жертвы; altus, высокий); жертвенникhttps://ru.wikipedia.org/wiki/%D0%90%D0%BB%D1%82%D0%B0%D1%80%D1%8C — cite_note-1. Первоначально — сооружение для совершения ритуальных жертвоприношений. На православном христианском Востоке алтарём называют возвышенную восточную часть христианского храма, предназначенную для священнослужителей и обычно отделённую от средней части храма иконостасом. В центре алтаря находится престол в виде квадратного стола. В западном христианстве термин «алтарь» имеет два значения: алтарём называется сам престол, на котором совершается Евхаристическая Жертва, а также алтарная картина — живописное изображение или композиция из живописных, скульптурных и архитектурных элементов, размещённая над престолом.

Апокалиптическая литература — (на койне — общегреческом: греч. ἀποκάλυψις — раскрытие, откровение; обнажение, снятие покрова); литература, содержащая откровения и пророчества о поразительных контрастах истории и конце ее. В первый раз слово апокалипсис употреблено в Откровении Иоанна: «1 Откровение [апокалипсис] Иисуса Христа, которое дал Ему Бог, чтобы Он показал Его слугам то, чему надлежит вскоре свершиться, и послал Своего ангела сообщить это Своему служителю Иоанну». Библейская апокалиптика раскрывает долгосрочные планы Бога в отношении истории: предсказания о приходящих к власти и свергаемых царях и царствах утверждают власть Бога над историей. Везде в апокалиптической литературе мы находим сосредоточенность на конце человеческой истории (Конец дней, Конец света), когда Бог положит конец нынешнему миру и воцарится Сам.

Атрий — или атриум (лат. atrium, от ater — «закопчённый», «чёрный», то есть помещение, почерневшее от копоти); первоначально центральная часть древнеримского и древнеиталийского жилища (домуса), представлявшая собой внутренний световой двор, откуда имелись выходы во все остальные помещения. Такие же внутренние дворики имелись и в древнегреческих домах. Первоначально атриум служил кухней и столовой, в нем находились очаг и ткацкий станок. Атриум мог быть без колонн (наиболее распространённый тип атриума в империи) и с колоннами, с очень небольшим проёмом в крыше и вовсе без него. Центральное место в атриуме занимал бассейн (имплювий), над которым был четырёхскатный проём в крыше (комплювий), откуда стекала дождевая вода. За имплювием, чуть поодаль, складывали очаг так, чтобы огонь не заливало дождевой водой, а дым вытягивало наружу. Позднее очаг из этой комнаты убрали. Вначале атриум был также местом сна матери семейства — прямо напротив входа в дом была глубокая ниша для её кровати — lectus adversus («ложе против дверей»). Позднее эта ниша утратила первоначальную функцию и сохранялась лишь символически — как знак святости брака. В атриуме могли находиться ценные для рода предметы: большой тяжёлый сундук с семейными реликвиями, стол типа жертвенника — картибул, специальная ниша (таблинум), где хранились документы хозяина и семейный архив, и шкаф (ниши) для хранения восковых масок и бюстов предков, а также изображений добрых духов-покровителей: ларов и пенатов. Для последних стали строить отдельное святилище — ларарий. Сохранившиеся карнизные кольца свидетельствуют о том, что атриум делили на отдельные пространства занавесями и портьерами.

Гений места — дух места (лат. genius loci, гений локуса); в римской религии дух-покровитель того или иного конкретного места (деревни, дома, горы, отдельного дерева). Выражение genius loci чаще всего применялось к пейзажу. На фресках домашних святилищ изображались две ипостаси этого духа: человеческая фигура, совершающая обряды, и змея, ползущая к алтарю.

Генарх — то же, что этнарх (или алабарх); официальное лицо, ведавшее в Александрии всеми делами евреев, а также исполнявшее роль судьи.

Герусия (александрийская) — (др.-греч. γερουσία — совет старейшин, от γέρων — «старец», «старейшина»); Филон Александрийский пишет об иудейской герусии в Александрии («Против Флакка», 10): «Август после кончины генарха создал для попечения над всеми иудейскими делами Совет старейшин, поручив это соответствующим распоряжением Магию Максиму, которому предстояло (во второй уже раз) стать наместником Александрии и Египта. Так вот, тех членов Совета, которых застали дома (числом тридцать восемь)…». Откуда следует, что членов герусии было больше 38. О функциях герусии можно только догадываться из слов Иосифа Флавия («Иудейские древности» 14,5,2): «Над ними поставлен даже их собственный этнарх, который управляет народом, разбирает его тяжбы и скрепляет сделки и решения, совершенно на правах представителя самостоятельного народа».

Деисус — (греч. δέησις — прошение, моление), или Деисис — икона или группа икон, имеющая в центре изображение Христа, а справа и слева от него соответственно — или Богоматери и Иоанна Крестителя, или архангелов Михаила и Гавриила (ангельский Деисус), представленных в традиционном жесте молитвенного заступничества (трёхфигурный Деисус). Деисус может включать в себя дополнительные изображения апостолов, святых отцов, мучеников и прочих (многофигурный деисус). Основной догматический смысл деисусной композиции — посредническая молитва, заступничество за род людской перед лицом грозного Небесного Царя и Судии. На формирование данной иконографии оказала влияние литургия. В послеиконоборческую эпоху икона Деисус помещалась на архитраве невысокой алтарной преграды византийского храма, а затем, уже на русской почве, превратилась в деисусный чин высокого иконостаса.

Евхаристия — (греч. εὐ-χᾰριστία — благодарение, благодарность, признательность от греч. εὖ — добро, благо и греч. χάρις — почитание, честь, уважение); таинство церкви, признаваемое всеми христианскими вероисповеданиями. Заключается в освящении хлеба и вина особым образом и последующем их употреблении. При этом христиане приобщаются Тела и Крови Иисуса Христа. По учению церквей православной, католической и армяно-григорианской, в Евхаристии хлеб и вино пресуществляются в истинное тело и кровь Христовы. Лютеране не признают пресуществления, а допускают только соприсутствие действительных тела и крови Христовых в Евхаристии с хлебом и вином. Однако, по их учению, вкушающий хлеб и вино приобщается при этом таинстве к действительным телу и крови Христовых. Швейцарский реформатор церкви Ульрих Цвингли учил, что в Евхаристии тело и кровь Христовы присутствуют только для созерцания очами веры, и вкушают их верные только духовно, мысленно; хлеб и вино не пресуществляются, а остаются самими собой и служат лишь символами тела и крови Христовых.

Логос — (от греч. λόγος «слово; мысль, смысл, понятие; число») — в древнегреческой философии означает одновременно «слово» (высказывание, речь) и «понятие» (суждение, смысл). Гераклит, впервые использовавший его, называл логосом «вечную и всеобщую необходимость», устойчивую закономерность. В последующем значение этого термина неоднократно изменялось, но суть понятия оставалась прежней, под логосом понимают наиболее глубинную, устойчивую и существенную структуру бытия, наиболее существенные закономерности мира. У Филона Александрийского Логос — это образ Бога, как бы «второй Бог», посредник между потусторонностью Бога и посюсторонностью мира, а также «божественная мысль», «образ Божества», «перворожденный сын Божий», «царственный первосвященник», «заступник», «первообраз человека», первый ангел. В иудаизме есть понятие «Мемра» (ивр. ‏ממרה‏‎)‎, или «Маамар» (‏מאומר‎‏‎‎), которое переводится как «Слово» и обозначает творческое начало слова Божьего. Мемра часто и всегда употребляется в Таргуме (перевод Торы на арамейский язык) с целью избежать антропоморфизма и выступает всегда, как выражение Божественной силы и Божьего посланника, вместо Бога, где в словосочетании прилагательное не вполне соответствует достоинству Господа или Его духовному естеству. Так, например, вместо «Он — пожирающее пламя» в Таргуме употребляется выражение «Мемра — пожирающее пламя». В Торе «слово Божье» (דבד ה׳‎) всегда обозначает речь Бога, обращенную к патриархам или к пророку («После этого было слово Господа Авраму в видении…», Берешит: 15, 1; «Сказал: Теперь слова Мои слушайте, если будет у вас пророк Господа, в видении откроюсь ему, во сне буду с ним говорить», Бемидбар: 12, 6; «Вложил Господь слово в уста Билама, сказал: Вернись к Балаку и так скажи», Бемидбар: 23, 5). В книге Юбилеев слово Божье посылается Аврааму через посредство ангелов. О десяти местах в 1-й главе Брешит, которые начинаются словами: «Сказал Бог», Мишна говорит как о десяти «маамарот», посредством которых был создан мир: «От каждого слова Бога («диббур» — речь) происходит ангел».

Масоретский текст — (ивр. ‏נוסח המסורה‏); средневековая редакция древних текстов Танаха, признанная в раввинской среде в качестве единственного священного текста. Окончательный зафиксированный вид масоретский текст принял к X веку н. э. В настоящее время самой древней полностью сохранившейся масоретской рукописью Танаха является манускрипт, созданный около 1008 года и называемый Ленинградским кодексом.

Мириада — (др.-греч. μῡριάς, род.п. μῡριάδος); число 10 000 в Древней Греции; было самым большим числом, имевшим название.

Патера — (лат. patera); широкое и мелкое блюдо, использовавшееся в античные времена как сосуд для ритуальных возлияний. Римляне использовали патеру в качестве сосуда для приношений жертв. Известно, что патеры использовались также для принятия пищи.

Просодия — (др.-греч. προσῳδία «ударение»); в античной грамматике учение об ударении (в первую очередь музыкальном), занимающееся слогами с точки зрения их ударности и протяженности.

Псевдоэпиграф — приписываемое другому автору сочинение на библейскую тему, не включённое в канон.

Ритон — (др.-греч. ῥυτόν — рог для питья, от др.-греч. ῥέω — теку) — широкий воронкообразный сосуд для питья в виде опущенной вниз головы животного (собаки, барана, козла, лошади) или человека. Сосуд часто использовался в священных обрядах жертвоприношения или возлияния вина в честь того или иного бога. Ритон часто завершался скульптурой в нижней части и украшался рельефами и гравировкой. Ритоны изготавливались из металла (золота и др.), глины, кости, рога и имели отверстие в нижнем узком конце.

Сончино — Раввин доктор Йосеф Цви (Джозеф Герман) Герц — главный раввин Британской империи (1913—1946). Р. Герц — автор комментариев на Тору (Пятикнижие, 1929—36, однотомное издание — 1937), в обиходе известный как «Сончино» (по имени известного сефардского еврейского издательства в Лондоне)..

Спас Эммануил — Еммануил (ивр. עמנואל‏ — «с нами Бог»); иконографический образ, представляющий Иисуса Христа в отроческом возрасте. Наименование образа связано с пророчеством Исаии [Исаия. 7:14], исполнившимся в Рождестве Христовом [Мф. 1:21—23]: «Итак Сам Господь даст вам знамение: се, Дева во чреве приимет и родит Сына, и нарекут имя Ему: Еммануил». Имя Эммануил присваивается любым изображениям Христа-отрока — как самостоятельным, так и в составе композиций икон Богородицы с Младенцем, Отечества, Собора Архангелов и др. Отрок Христос изображается отмеченным печатью духовной зрелости. Передача детей как маленьких взрослых вообще характерна для иконописи, но взгляду Эммануила свойственна особая не детская серьёзность.

Стасим — (др.-греч. στάσιμον, от др.-греч. στάσιμος — стоячий, неподвижный); хоровая песня в древнегреческом театре (трагедии и комедии), которая исполнялась хором не в движении (не во время выхода или входа), а в центральной части пьесы, когда хор находился в орхестре.

Стражи — (ע’ד’ן, «бодрствующие»); может относиться как к добрым, так и злым архангелам и ангелам. В некоторых случаях (книга Даниила 4:10,14, 20; книга Юбилеев 4:15, 10:5; Завещания Рувима 5:6-7 и Неффалима 3:5) служит для обозначения ангелов, которые, в отличие от людей, неподвластны сну. В 1 Енохе этот термин, во-первых, употребляется для обозначения архангелов — Михаила, Рафаила, Суруила (Уриила), Рагуила (глава 20; 12:2—3; 39:12—13; 40:2; 61:12; 71:7) и, во-вторых, используется по отношению к падшим ангелам (1:5; 10:9; 15; 12:4; 13:10; 14:1; 3; 15:2; 16:1—2; 91:15), вступившим в плотский союз с дочерьми человеческими и породившим племя исполинов (гигантов), что в конечном счете навлекло на землю Потоп (также Еврейская книга Еноха (3 Енох). Септуагинта переводит данный термин в книге Даниила как «ангелы», Аквила же и Симмах — как έγρήγοροι («бодрствующие»; так же в греческом переводе 1 Еноха).

Строфа — песнь хора в классической трагедии, исполнявшаяся при его движении слева направо до разворота. Возвращаясь к тому месту, с которого он начинал исполнение строфы, хор пел антистрофу.

Тога-претекста — белая тога с пурпурной каймой по борту, носившаяся курульными магистратами, муниципальными и колониальными магистратами, а также некоторыми из числа жрецов (в основном авгурами), и была, кроме курульных магистратов, знаком отличия, присвоенным известной должности. Магистраты, исполнявшие курульные должности, и диктаторы, консулы, преторы, сенаторы имели право носить претексту на общественных празднествах и церемониях. В ней же они и погребались. Во время Империи претекста жаловалась как знак отличия (ornamentum), по усмотрению сената. Такая тога носилась также мальчиками в возрасте до 16—17 лет. По достижении этого возраста они сменяли претексту на взрослую тогу (вирил, полностью белую). Изготавливалась претекста из шерсти в домашних условиях. Надевалась же эта тога впервые в 14-летнем возрасте, сменяя тогу булла, поскольку, согласно легенде, именно в 14-летнем возрасте пятый царь Рима Луций Тарквиний Приск убил в бою своего первого врага, вследствие чего его одежда окрасилась кровью. В некоторых источниках упоминается также о ношении подобной тоги девушками до вступления в брак.

Триметр — (др.-греч. τρίμετρον, лат. trimetrus); стихотворный размер (ямбический триметр) в античной поэзии, один из важнейших размеров квантитативной метрики. Изобретателем его считается Архилох, у которого ямбический триметр использовался в речитативно-говорных лирических стихотворениях. Из лирики ямбический триметр перешёл в трагедию и комедию, где использовался в основном в диалогах. У латинян триметр появился в III веке до нашей эры, с первыми переводами греческих комедий и трагедий.

Хасидеи — (евр. חםידים хасидим — «благочестивые», «благоверные»); религиозно-политическое течение эпохи Второго храма. В центре идеологии хасидеев стояло изучение Торы, искоренение идолопоклонства в Эрец-Исраэль и укрепление еврейского культового ритуала. С наибольшей полнотой воззрения хасидеев отражены в ранних пластах Второй книги Маккавейской. По всей видимости, «хасидеи» — самоназвание членов этого движения и эпитет этот был принят редакторами книги Маккавеев для названия движения. Хасидеи впервые упоминаются в период гонений Антиоха IV Эпифана (175—164 гг. до н. э.), когда они присоединились к Маккавеям (Хасмонеям) в их борьбе против Селевкидской Сирии. Хасидеи встали в центре восстания Маккавеев и заняли бескомпромиссную позицию по отношению к эллинизаторской политике Антиоха. Хасидеи подвергались пыткам и казням за отказ нарушить субботу и другие еврейские религиозные законы. Вместе с тем, согласно Первой книге Маккавейской 2:41, хасидеи выступили за мир с сирийцами, когда те гарантировали евреям полную свободу вероисповедания, и перестали сотрудничать с Маккавеями, боровшимися за политическую независимость от Селевкидской Сирии.

(продолжение следует)

Источники

  1. Аверинцев С.С. Хроникально-эпические тексты: [Древнееврейская литература] // История всемирной литературы: В 8 томах / АН СССР; Ин-т мировой лит. им. А. М. Горького. — М.: Наука, 1983—1994. — На титл. л. изд.: История всемирной литературы: в 9 т. Т. 1. — 1983. — С. 278—284. http://feb-web.ru/feb/ivl/vl1/vl1-2782.htm?cmd=p
  2. Афиней. Пир мудрецов. Перевод Н.Т. Голинкевич

http://simposium.ru/ru/node/868

  1. Африкан Юлий. Историография

https://azbyka.ru/otechnik/Julij_Afrikan/istoriografija/

  1. Библия: Синодальный перевод, Septuaginta (A. Rahlfs, 1971), Biblia Hebraica (WLC)

http://hebrew-studies.philosophy.spbu.ru/Biblia/v1/AgiaGraphe.aspx?b1;k1;c123456789ABDEF#bmk

на сайте: «Библеистика и гебраистика» http://hebrew-studies.philosophy.spbu.ru/title/about_project.html

  1. Иваницкий И.Ф. Филон Александрийский. Жизнь и обзор литературной деятельности. Киев. 1911.
  2. Книга Юбилеев. Источник: Ветхозаветные апокрифы. СПБ: Амфора, 2000. с. 14-162.

Перевод: А.В. Смирнов. Казань, 1895 г. (С немецкого перевода Дилльмана, 1849 г.)

http://apokrif.fullweb.ru/apocryph2/jubilees.shtml

  1. Книги Ветхого Завета в переводе П.А. Юнгерова. Учительные книги. Издательство Московской патриархии Русской православной церкви. Москва. 2012.
  2. Ковсан Михаил. Книги ТАНАХа в переводе и с комментариями. Учение (Тора). Вначале (Брешит) http://berkovich-zametki.com/2016/Zametki/Nomer1/Kovsan1.php
  1. Мещерский Н.А. История Иудейской войны Иосифа Флавия в древнерусском переводе. Издательство АН СССР. — Москва-Ленинград. 1958.
  2. Орлов А.А. Лицо Бога как Небесный Двойник. Мистика в Славянской «Лествице Иакова». http://www.portal-credo.ru/site/?act=lib&id=3053
  3. Палея толковая https://azbyka.ru/otechnik/Biblia/paleja-tolkovaja/1
  4. Порфирьев И. Апокрифические сказания о ветхозаветных лицах и событиях. Казань. В университетской типографии. 1872.
  5. Псевдо-Книга Юбилеев (4Q Pseudo-Jubilees). Свитки Кумрана. http://hebrew-studies.philosophy.spbu.ru/Qumran/pseudoJub.html
  1. Сайт «Библия тека. Сравнение переводов Библии, параллельные ссылки. Работа с номерами Стронга» https://bible-teka.com/vs/
  2. Сайт «Подстрочный перевод Ветхого и Нового Заветов на русский язык» http://www.bible.in.ua/underl/index.htm
  1. Смирнов А. В. Книга Еноха: Ист.-крит. исслед., рус. пер. и объяснение апокриф. кн. Еноха : [1-й вып. апокрифов Ветхого завета] / Соч. свящ. Александра Смирнова. — Казань : тип. Ун-та, 1888. — 489. https://dlib.rsl.ru/viewer/01003622852#?page=1
  1. Страбон. География. Книга XVII
    http://ancientrome.ru/antlitr/t.htm?a=1260170000#t1-26
  1. Тантлевский И.Р. Введение в Пятикнижие. Москва. 2000.
  2. Тантлевский И.Р. Книги Еноха. Мосты культуры. Москва. 2002.
  3. Текст Танаха с набором комментариев на сайте «Маханаим. Центр еврейского образования на русском языке» http://www.machanaim.org/#
  4. Устав общины (1QS). http://hebrew-studies.philosophy.spbu.ru/Qumran/typica.html
  5. Филон Александрийский «О созерцательной жизни». По изданию: Амусин И. Д. Тексты Кумрана. — М.: Наука, 1971. — Стр. 376—391.
    http://khazarzar.skeptik.net/books/philo/contempl.htm
  1. Флавий Иосиф. Иудейские древности.  
    http://www.vehi.net/istoriya/israil/flavii/drevnosti/index.html
  1. Флавий Иосиф. Иудейская война.
    http://www.vehi.net/istoriya/israil/flavii/voina/index.html

 

Сергей Чевычелов: История Иудеи I века: 14 комментариев

  1. Рейган

    Уважаемый автор, ответьте на один вопрос : Вы на иврите читаете тексты Торы ? , а Септуагинту Вы читаете на греческом — то есть на том языке, который применяли 70 переводчиков ? Раввины учат иврит чтобы понимать в первоисточнике, любые переводы Торы = искажения смысла. А в христианской Библии вообще всё искажено=изменено по сравнению с ТаНаХ, и тем более искажено потом в Коране, хотя «действующие лица и исполнители» в Библии и в Коране оставлены из ТаНаХ. Успехов в изучении иврита !

    1. Сергей Чевычелов

      Рейган
      24.04.2018 в 14:03
      Уважаемый автор, ответьте на один вопрос : Вы на иврите читаете тексты Торы ? , а Септуагинту Вы читаете на греческом — то есть на том языке, который применяли 70 переводчиков ? Раввины учат иврит чтобы понимать в первоисточнике, любые переводы Торы = искажения смысла. А в христианской Библии вообще всё искажено=изменено по сравнению с ТаНаХ, и тем более искажено потом в Коране, хотя «действующие лица и исполнители» в Библии и в Коране оставлены из ТаНаХ. Успехов в изучении иврита !
      ////////////////////////////////////////////////////////СЧ///////////////////////////////////////////////
      Совершенно верно. Я сопоставляю Септуагинту (Septuaginta (A. Rahlfs, 1971)) и масоретский текст Танаха (Biblia Hebraica (WLC)). Источник указан.

  2. Сергей Чевычелов

    Искренне благодарю всех комментаторов!
    _________________________________________________

    Но все-таки (все-таки!) как быть с тем, что Элохим по всеобщей традиции переводится как Божественное, не земное? Конечно, это вопрос не вам, а риторический вопрос цитируемым авторам.
    _______________________________________________________
    СЧ
    _______________________________________________________
    Технически это произошло потому, что перевод (неправильный) вернулся обратно в иврит и стал новым понятием. Объясню на примере из следующей части.

    В Лествице Иакова, дошедшей к нам только в славянском переводе, впервые после появления Септуагинты, возникает слово «серафим». Этот апокриф, несмотря на то, что длительное время находился в составе разных списков и имеет продолжительную письменную традицию в греческой и славянской среде, сохранил в себе древние иудейские предания, которые восходят к I веку нашей эры. Согласно научным данным, славянская Лествица Иакова переведена с греческого варианта этого апокрифа, который был, скорее всего, переводом с еврейского или арамейского. Начало сочинения содержит расширенный и более детализированный, чем в Бытии, 28: 12-15, сон Иакова. Последний видит во сне лестницу из 12 ступеней, стоящую на земле и досягающую небе, и ангелов, восходящих и нисходящих по ней. На лестнице он видит 24 человеческих лица – по два лица на каждой ступени «одесную и ошююю, к҃ [20] и д҃ [4] лица на лѣствици до персеи [грудей] ихъ», и еще одно лицо выше всех: бѣ верху єѩ лице акы человѣче изъ огнѧ исѣчено… среднеє же лице превыше всѣхъ бѧше, єже видѣхъ изъ огнѧ до раму [плечо] и до руку, излиха страшно паче онѣхъ двудесѧту и д҃ [4] лиць. Господь стоит на лестнице над верхним лицом, опираясь на посох,
    взывает к Иакову и обещает ему обетованную землю, благословляет Иакова и его потомков. Проснувшись и еще слыша голос Бога, Иаков обращается с молитвой к Господу…
    (До этих пор, идет близко к тексту пересказ Бытия,28:12-19. Причем, судя по стилю, именно Бытия Септуагинты, а не Берешит Танаха. К тому же, Яхве Берешит передает землю только потомству Иакова, а Господь Бытия – и Иакову и семени его. В Берешит 28:13 Яхве стоит перед [Иаковом], в Бытии же и в Лествице Иакова – на лестнице. В 19-м стихе толмачи перевели вопреки правилу имя места Бейт-Эль буквально, и «Дом Бога» перекочевал в Лествицу Иакова. Число сторон света, куда будет расширяться потомство Иакова, уменьшается от Берешит к Лествице…)
    В молитве Иаков сообщает некоторые подробности своего сна и просит Господа: «… возвести ми раздрѣшенiе сна моего». В частности, он говорит о том, что за ангелы спускались и поднимались по лестнице: «… предъ Тобою, крѣпцѣ сѣдяи на херувимѣхъ и на престолѣ славѣ огньнѣ, и многоочитаа, якож видѣхъ во снѣ моемъ, держа четвероличныа херувими, нося и многочитая серафимы, нося вἄѣкъ всего подъ мышцею своею, а не носимъ ничимъже; утверьже небеса на славу имени Твоему… Отъ лица славы Твоея боятся серафими шестокрылатiи и покрываютъ нозѣ и лице крылы своими, а прочими летающе, много имение огньно, мльнозрачне святе, святъ, святъ, святъ, Iао, Iаова, Iаоиль, Савакдосъ, Ха вод, Саваофъ…».
    Что интересно, получается, на сегодняшнем уровне знаний Лествица Иакова – первое сочинение, где понятие «άγγελος» (ангелос — посланник, вестник, гонец, соглядатай) расширилось и стало обозначать еще и ангела — существо, сотворенное Богом и подчиненное ему. То есть, теперь ангелы — это все небожители, кроме Бога. Ну, а дальше произошло обратное вхождение перевода в языковую среду оригинала — в иврите, только в послебиблейском иврите, слово מַלְאַךְ (малах — посланец, посол, вестник), стало терминологическим обозначением понятия ангел. Собственно, то же самое произошло и с понятием «серафим».

  3. Ася Крамер

    И увидели сыновья правителей и судей [Раши], сыны великих [Сончино], потомки Сифа [Гирш, Сончино]   дочерей человека. И увидели, что они хороши. Этот стих уже говорит о разврате. То есть, они не просто были хороши, а имеется в виду,  прихорашивались. В смысле, прихорашивались перед свадьбой. Речь идет о так называемом «праве первой ночи». Сыны великих, это просто дети судей. Кстати, Мидраш раба говорит о том, что никакой разврат и в прямом и в переносном смысле, то есть никакое беззаконие, не становится по-настоящему развратом и беззаконием, пока оно не начинается с самого верха. Сначала они видели, как дочери прихорашиваются, и брали, кого хотели. «Сказал раби Йудан: «Написано טֹבֹ֖ת (с опущением букв «вав», тем самым говоря, что речь идет не о красоте, а об украшении), т.е. когда ее «прихорашивали», чтобы она украшенной вступила под свадебный балдахин, являлся вельможа и овладевал ею первый» [Раши]. А дальше уже идут замужние женщины, то есть это уже как бы следующий этап разврата, и  стих завершается словами  «из всего, что выбрали». Речь уже не обязательно о женщинах, точнее не о женщинах вообще.  Дщери  были  настолько хороши и настолько возбудили весь окружающий народ, что те научились, в конце концов, и без них обходиться, используя для этих  целей всякую скотину [Раши].
    —————————

    Очень интересная и какая-то даже вся современная трактовка Раши. «Сыновья правителей» (все равно что современные «мажоры») охотились на хорошеньких женщин. А те «прихорашивались», только непонятно для кого — для женихов, или для мажоров, которые ввели что-то вроде «права первой ночи». «Прихорашивание», как кокетство и приглашение к разврату, было строго, хотя и, кажется, незаслуженно заклеймлено. Движения #MeToo у них не было! Потом вообще бедные девушки так возбудили народ, что те набросились на …скотину. А где это в оригинале?

    Но все-таки (все-таки!) как быть с тем, что Элохим по всеобщей традиции переводится как Божественное, не земное? Конечно, это вопрос не вам, а риторический вопрос цитируемым авторам.

    Фантастически изменился Псалом Давида 103:4 (104:4) при переводе его из еврейского текста в Септуагинту. Было «Посланцы Его — ветра, слуги — огонь пылающий», стало «Ты творишь ангелов Своих духами и слуг Своих — пламенем огненным». И напишет византийский монах в XI веке, своеобразно пересказывая книгу Бытия:
    «Превечный Бог, безначальный и бесконечный, будучи Богом сил, сначала сотворил огненных духов — своими ангелами и слугами, — как о том божественный Давид писал в 103-м псалме. Всего Бог сотворил 10 чинов: первый чин — ангелы, второй чин — архангелы, третий чин — начала, четвёртый — власти, пятый — силы, шестой — престолы, седьмой — господства, восьмой — многоокие херувимы, девятый чин — шестикрылые серафимы; к десятому чину [относились] те, кто превратился в демонов.

    ——
    Какой показательный отрывок! Есть выражение «потеряно в переводе», а здесь «добавлено в переводе». Комментировать много не буду, только замечу что в эпосе Энума Элиш слово «ветра» имеют космогоническое значение — космические помощники в акте Творения.

    Уважаемый Сергей, ваш труд очень интересен! Его хочется перечитывать и обсуждать — а это высший пилотаж писательского труда! Вы раскопали такие вещи и приводите такие цитаты, какие, я думаю, никто до вас не находил и не объединял в одной работе. Согласна с теми, кто говорил что систематизацию надо бы усилить, сделать четче, что-то более подробно объяснить, например про семерку князей, управляющих семью небесами. Само заглавие работы получается уже охваченной темы. Поддерживаю выдвижение на конкурс.

    4

  4. Б.Тененбаум

    Работа, конечно, должна быть добавлена на конкурс по еврейской истории
    ==
    ==
    Присоединяюсь к мнению Э.Рабиновича (см.выше), и жалею только, что не догадался сам инициировать номинацию — работа поистине выдающегося уровня!

  5. Элиэзер М. Рабинович

    P.S. Работа, конечно, должна быть добавлена на конкурс по еврейской истории.

  6. Элиэзер М. Рабинович

    Совершенно потрясающая по эрудиции работа; очень любопытны новые слова, введенные Септуагинтой против оригинального текста. Сергей, Вы знаете и иврит, и древнегреческий? И при этом Вы принимаете больных!

  7. Ася Крамер

    Дорогой Сергей, труд огромный. Пока все не прочла, но остановилась на заинтересовавшем меня фрагменте о «сынах Божьих, которые входили к дочерям человеческим». Многие, в частности А.Лопухин в своей знаменитой «Толковой Библии», которого вы, по сути, цитируете (не дословно) , пытаются из этого непонятного конфуза выйти с наименьшими потерями и пишут, что светы Божьи – это сыны Сета. Этим самым повторяется имевшая широкое хождение ересь о том, что якобы от Адама был Авель, а от Каин и Сет от Господа. Но тогда непонятно, почему такие контакты (с женщинами) рассердили Господа и привели к грозному решению ( «доколе духу моему быть пренебрегаемым…» и далее по тексту? (Ибо они плоть!) А к кому им нужно было «входить»? Загадка ничуть не прояснилась. Впрочем, иду читать дальше

  8. Benny

    Подскажите …
    ———————
    По-моему надо разделить такую огромную массу очень разнотипных данных по их типам. Сам текст тоже лучше разделить на более мелкие части, содержание которых будет взаимосвязанно логичски.

    1. Сергей Чевычелов

      Benny
      05.04.2018 в 16:52
      Подскажите …
      ———————
      По-моему надо разделить такую огромную массу очень разнотипных данных по их типам. Сам текст тоже лучше разделить на более мелкие части, содержание которых будет взаимосвязанно логически.
      ////////////////////////////////////////СЧ//////////////////////////////
      Спасибо! Логично. Потом я это обязательно учту. Только эту 4-ю главу придется довести до конца в таком виде. Задумывалась эта глава на 1 авторский лист с простым перечислением литературы 1 века как у Дубнова и Греца. Но, когда я прочитал эту литературу, то понял, что даже подробный пересказ каждой книги не покажет главного: что из чего выросло и как христианство родилось до Христа спасителя. А ведь в поисках истинного Бога это главное. Дело идет к тому, что Христос не очень-то нужен был. Им мог стать и Февда, и Иоханан из Иерусалима, и другие казненные, о которых речь впереди: теоретическую базу создал не Христос, а кто-то из его окружения, может брат Иаков, а может брат Иоанн Креститель? И это только малая, но важная часть истории Иудеи 1 века. Даже невозможно представить, какая работа впереди. Ведь Август еще не умер, а Тит еще не родился. Мало вероятно, что я потом переделаю 4 главу, времени не будет. Наверное, она может быть использована как справочный материал.

      1. Benny

        СЧ: Логично. Потом я это обязательно учту. …..
        ————-
        Рад, что не обидел.

        Мнение еврея модерн-ортодокса по поводу «создания теоретической базы»: В Торе есть история о споре Авраама с Богом о судьбе Сдома. Перевести её с иврита довольно легко, но её понимание требует ВЫБОРА «идеала личной ответственности»: высокий или очень высокий.
        При первом выборе Бог «милосердный-спаситель» необходим, а при втором — очень-очень мешает, там нужен Бог «милосердный и справедливый», который хочет, чтобы люди сами поняли (и глубоко осознали), «как поступать правильно».
        Но хватит, больше о этой теме я НЕ буду.

  9. Сергей Чевычелов

    Благодарю Б. Тененбаума и Benny за комментарии!
    С одной стороны эти комментарии чрезвычайно повысили мою самооценку (особенно комментарий Бориса Марковича!), с другой, повергли в смятение. Я же для вас пишу! для вас всех, для кого Иудея «не берег турецкий» («не нужен мне берег турецкий, чужая земля не нужна»). Я стараюсь, чтобы было понятно на 100%. Подскажите, где заумно, и что сделать, чтобы не было заумно и было все понятно?

  10. Benny

    1) исторический комментарий: исследование явно выше моей головы, комментировать не могу.

    2) кулинарный комментарий не «иссоп, весьма вкусную приправу»:
    На иврите это «заатар», его любит большинство израильтян и арабов — но когда я предложил его в Канаде своим коллегам, то из дюжины очень разных людей он не понравился никому.

    3) теологическо-мировоззренческий комментарий (я пишу об этом только потому, что по-моему автор согласен с этим на 90%):
    Есть очень важный принцип, который позволяет объяснить очень многое: когда искренне верующий человек комментирует священные тексты, то он объясняет их «под себя и под своё общество», то есть в соответствии с выбранными им целями в жизни.

    Конкретный пример из этой статьи: Гевель принёс жертвы от «тука их» или «от тучных их» ? По-моему, ранние еврейские комментаторы ещё сохранили «народное ощущение» о пасхальных жертвах в Храме, тук которых сжигался, но многие другие части — жарились и съедались. Такие жертвы олицетворяют для них «национальную независимость», «личную безопасность» и т.д.
    Но средневековые и современные комментаторы уже говорят только о жертвах всесожжения. По-моему они находятся на этапе «приблизиться к Богу всем сердем», когда это просто нелогично жертвовать ягнёнка Богу и самому же съедать его часть.
    По-моему комментаторы спорят не о том, «что было на самом деле», но о том, как «Гевелю было бы логично поступить». Сам текст можно объяснить по-разному, комментаторы выбрали себе свои мировоззренческие принципы и они комментируют не-однозначный священный текст в соответствии с выбранными ими принципами.

  11. Б.Тененбаум

    Глубокоуважаемый доктор,
    Ваше исследование настолько выше моей головы, что я не решаюсь его комментировать. И боюсь, что в своем невежестве я не одинок. По-моему, работа настолько значительна, что заслуживала бы быть рассмотренным редакцией какого-нибудь издания, ориентированного на специалистов. Не пробовали ли вы обратиться туда?
    Право же, такая публикация стала бы явлением культуры …

Добавить комментарий

Ваш e-mail не будет опубликован. Обязательные поля помечены *

AlphaOmega Captcha Mathematica  –  Do the Math