Если в классическом иудаизме концепция загробных мук интерпретировалась в основном просто как лишение грешников вечной жизни, то каббалисты дали подробное описание не только топографии ада, но и пыток, которым подвергаются грешники в каждом из его семи отделений
«КОГДА ПСИХЕЯ-ЖИЗНЬ СПУСКАЕТСЯ К ТЕНЯМ…»
(о посмертной участи людей в иудаизме для несведущих)
(окончание. Начало в № 2/2023)
XII.
ОЛАМ-ХА-БА. БУДУЩИЙ МИР
«И только верой в воскресенье какой-то указатель дан»
Борис ПАСТЕРНАК
Рожденные должны умереть, а умершие – воскреснуть. Всего существует 3 мира: мир мертвых, мир живых и мир вечности. Кто погребен в Святой Земле – все воскреснут.. Чтобы попасть в число людей, подлежащих воскресению, достаточно знать и соблюдать Закон. Необходимо также быть обрезанным и знать Тору. Праведность еврея состоит прежде всего в изучении Торы и соблюдении 613 заповедей. У женщины меньше мицвот, в частности, она не обязана изучать Тору, но должна обеспечить такую возможность мужу. Поэтому еврей и благословляет Б-га за то, что создан мужчиной. Но и женщину Всевышний — благословенно имя Его! — создал по своему образу и подобию (Брейшит: 1-27). Любая душа проходит все стадии исправления, как по женской, так и по мужской линиям, и может подняться в высший духовный мир.
Праведники из числа других народов мира тоже воскреснут (им достаточно соблюдать 7 заповедей). Как узнать праведника. У них добрый глаз, сокрушенный дух и смиренная душа.
Место воскресения – долина Иосаватова близ Иерусалима, куда по особым подземным трубам перекатятся тела умерших участников воскресения. Каждому воскресшему будет присвоена своя степень блаженства.
Когда придет Мессия? Мудрецы отвечают: сегодня. И воскресение будет сегодня. Но вообще-то Талмуд утверждает, что мир будет существовать 7000 лет (на момент написания этого текста идет 5778 г.), пока не кончится у Г-да запас неизрасходованных душ. Последнюю тысячу лет мир будет разрушаться. Всё придет в упадок, молодежь не будет уважать старших, Гог и Магог восстанут на Израиль, но будут уничтожены.
Когда придет Машиах, души умерших должны будут обрести плоть, без плоти человек неполный. Еще живые на тот момент умрут и сразу воскреснут.
Воскресшие не будут подвергнуты новому суду за свои грехи, ведь, как известно, согласно Конвенции о защите прав человека (шутка — Ю.Ш.), дважды за одно и то же судить нельзя. Это будет суд над народами — так сказать, подведение итогов истории.
Когда придет Машиах, Храм в Иерусалиме будет восстановлен, и Б-гопознание усилится. Зла не будет, но люди сохранят способность к деторождению: вообще каждый день будут рожать. Геенны не будет, ведь останутся одни праведники, не будет (внимание!) страха царской власти.
Представления ортодоксальных иудеев о посмертной участи людей оказало большое влияние на магометан и христиан, которые многое восприняли из учения Талмуда по этому вопросу, но и сам Талмуд определенно испытывал влияние других религиозных течений.
XIII.
ЕВРЕЙСКИЕ ФИЛОСОФЫ
«Сова Минервы вылетает в сумерки, когда полный битв и сражений день уже отгремел»
ГЕГЕЛЬ
Наступление постталмудического периода (ришоним) ознаменовалось перемещением центра Торы и еврейской жизни из Вавилонии в Северную Африку и Западную Европу. Это было началом новой эпохи. У еврейских философов были свои взгляды на проблему жизни и смерти. Так, Саадия Гаон (X в.) считал, что после смерти тела душа впадает в спячку. Когда придет Мессия, те из других народов, что признают его, двинутся в Иерусалим и не умрут уже. Воскресение же будет всеобщим.
Лидер еврейства Франции, живший в опаснейшую для европейских евреев эпоху крестовых походов, знаменитый философ и поэт Яаков бен Меир, известный также как Рабейну Там, в середине двенадцатого века писал в своей книге «а-Сефер а-Яшар» («Книга праведного»): «Наш мир схож с подземной пещерой в пустынном месте. Житель этой пещеры убежден, что, помимо нее, ничего нет, хотя, выйдя, увидел бы он большие страны, и небо, и море, и солнце, и звезды. Так человек, пока жив, будет думать, что нет иного мира, хотя, выйдя из него, увидит он грандиозный мир, иной во всем его великолепии».
Знаменитый Маймонид (Рамбам), живший в двенадцатом веке, является величайшим авторитетом в иудаизме, он сформулировал 13 принципов иудаизма (своего рода символ веры), среди которых значится вера в приход Машиаха и Грядущий мир (Олам а-ба). Он писал: «Наслаждение для живой души – познание», поэтому те, кто при жизни не стремился к познанию, будет исключен из списка воскрешаемых («Свиток о воскрешении из мертвых»). Зато мудрецы всех народов воскреснут, но это будет не индивидуальное воскрешение, а нечто вроде слияния с ноосферой (если воспользоваться терминологией Вернадского — Ю.Ш.). За такие толкования философа обвиняли в атеизме. На изучение его «Путеводителя растерянных» мракобесы накладывали запрет (херем). Его книги сжигались по доносам в святую инквизицию. Дело еще в том, что он создал труд «Мишна-Тора» («Повторение учения»), представляющий собой краткое изложение Талмуда с оригинальным толкованием, Этим сочинением Маймонид преследовал просветительскую цель ликвидировать необходимость в изучении громоздкого Талмуда и таким образом высвободить у еврейской молодежи время для занятий естественными науками и философией. Обращаясь к догмату о приходе Мессии, Маймонид говорит: «Царь-мессия восстановит политический суверенитет Иудеи, восстановит храм и соберет детей Израиля. Но пусть тебе не мерещится, будто царь-мессия должен показать чудеса и совершать нечто необычное, как, например, воскрешать людей из мертвых или что-то в этом роде. Это не так».
Маймонид утверждал, что мертвое тело не может ничего чувствовать, а душа без тела не испытывает ни рвдости, ни мучений. Маймонид отрицал учение о телесном воскресении мертвых. В трактате «Техийат ха-метим» («Воскресение мертвых») он писал: «Есть люди, которые полагают, что рай — это место, где едят и пьют без особого напряжения организма и без труда, что в раю дома сплошь из дорогих камней, что постели убраны только шелком, а реки там текут вином и ароматным маслом, и что ад — это место, где людей жарят на огне, где сжигают людские тела и причиняют массу других страданий. Но ты, читатель, — продолжает Маймонид, — пойми, что это только притча».
После Маймонида также не было недостатка в разных версиях. Были и такие философы, которые критиковали интеллектуализм Маймонида, например, Хасдай Крескас (1340–1412/20). Свою задачу этот ученый видел в том, чтобы «очистить иудаизм от скверны аристотелизма», вернуться к библейскому понятию о Боге. По его глубокому убеждению, путь к Богу проходит не через познание умопостигаемых сущностей, а через страх Божий и любовь к Нему.
Абрабанель (XV—XVI вв.), комментатор Торы, апологет и одновременно критик Маймонида, живший в эпоху изгнания евреев из Испании и Португалии, верил во всеобщее воскресение и утверждал, что 2-го суда над душами не будет.
XIV.
«ВРАТА ВОЗДАЯНИЯ»
The undiscovere’d country, from whose bourn
No traveller returns
(«Неоткрытая страна, из которой не возвращается ни один путешественник». ШЕКСПИР «Гамлет»)
Живший в тринадцатом веке рабби Моше бен Нахман (Рамбан) создал грандиозное сочинение «Врата Воздаяния», где подробно описал структуру иудейского загробного мира. Согласно Рамбану, каждый человек сразу после его смерти подлежит суду первой инстанции; при этом его определяют в одну из трех групп. Праведникам, чья святость никаких сомнений не вызывает, даруется жизнь вечная, и они направляются в рай (Ган Эден). Закоренелых грешников, чья абсолютная виновность также сомнений не вызывает, направляют в Геином на вечные муки (приговор им, как и праведникам, выносится в письменном виде и скрепляется печатью).
Что же касается тех, чьи деяния не столь однозначны, они ввергаются в Геином вместе с грешниками. Продолжительность наказания варьируется в зависимости от вины: некоторых выпускают из Геинома, как только они взмолятся о пощаде, некоторых держат здесь до года. Но, как правило, дольше двенадцати месяцев в Геиноме остаются только те, кто ввергнут в него навечно.
Грешники, чье пребывание в Геиноме подошло к концу, в свою очередь разделяются на категории. Те, кто недостоин блаженства, но и вечных мук не заслуживает, уничтожаются: «тела истребляются, души сжигаются». Сожжение душ происходит прямо в Геиноме: пылающий здесь огонь, в отличие от обычного земного огня, был сотворен не на шестой день творения, а на второй, поэтому его силы достаточно для уничтожения такой, казалось бы, неуничтожимой субстанции, как душа. Души, для которых существует надежда на пересмотр дела, «передаются ангелу Думе, поставленному над мертвыми, и нет им успокоения». Впрочем, наиболее достойные «поднимаются по завершении кары на уровень, где вкушают покой и наслаждение, но не так, как праведники». Окончательно их судьба будет решена после того, как в Рош а-Шана (День трублення) труба Всевышнего призовет их на суд, а в Йом Кипур (Судный день) им будет вынесен окончательный приговор.
В Геином ведут как минимум три входа: один находится в пустыне Синай, второй – в море и третий – в Иерусалиме. Входы узки, «чтобы его дым собирался внутри», но сам Геином «глубок и просторен». «И чтобы не подумали, что нет там дров… пылает его костер и дров много». Геином расположен на семи уровнях, которые носят названия: «Врата тьмы, Врата смерти, Трясина, Гибельная яма, Авадон, Шеол, а ниже всех – Арка». Под Аркой протекает река огня, берущая начало на небесах и вытекающая из-под Небесного Трона. Судя по всему, Геином сильно расширяется книзу, поскольку рабби Йеошуа бен Леви, на которого ссылается Рамбан, сообщает, что верхний его уровень имеет всего лишь сто миль в длину и пятьдесят миль в ширину. Он же указывает, что там имеется «множество ям, в которых находятся огненные львы. И когда нечестивцы падают в ямы, львы их съедают. Но после того, как огонь пожирает их, они возвращаются в прежнее состояние». Здесь же находятся ангелы, которые стегают нечестивцев огненными бичами. Когда же их «побиение и сожжение» заканчивается, они выходят из пламени, «как будто и не горели», и всё начинается сначала. Рамбан сообщает, что этот цикл повторяется «семь раз в день и три раза за ночь». И это наводит на мысль, что в Геиноме существует смена дня и ночи, причем ночь заметно короче дня. Впрочем, возможно, что такой режим связан с особенностями трудового распорядка ангелов.
Интересно, что в отличие от многоярусных адов других конфессий в Геиноме принципиальной разницы между ярусами не существует: на всех уровнях грешников «карают тем же путем»: «И во всех семи тысячах мест каждого уровня карают нечестивцев такими карами». Единственное различие состоит в том, что «огонь Шеола в шестьдесят раз сильней, чем огонь Авадона, расположенного над ним. И так же огонь каждого уровня по отношению к расположенному над ним».
Ган Эден описан Рамбаном менее подробно. Но интересно, что автор «Врат Воздаяния», подобно Данте (но на полвека раньше), сообщает о наличии двух мест наслаждения праведных душ, земного и небесного. Он пишет, что есть «земной Ган Эден» и «высший Ган Эден». Относительные размеры их указаны в главе «О Геиноме», где Рамбан различает «Ган», который в шестьдесят раз больше Земли, и «Эден», который больше Земли в 3600 раз. Видимо, это и есть «земной рай» – Ган (Сад) и «небесный рай» – Эдем.
Земной Ган Эден, как и земной рай Данте, является местом первоначального пребывания душ. По одной из версий вход в него находится в Бейт-Шеане, к северу от Иерусалима. Согласно Рамбану, в течение первых двенадцати месяцев после смерти тело еще продолжает существовать, поэтому душа не может покинуть его окончательно, она «поднимается и спускается». Для того чтобы душе не пришлось спускаться к своему телу слишком издалека, ее сначала поселяют в земном Ган Эдене, «где наслаждения Высшего Мира еще связаны с материальностью». Так, Рамбан, ссылаясь на предшествующих ему учителей, утверждал, что «Святой, благословен Он, устраивает праведникам трапезу и танцы в Ган Эдене». А по истечении года, когда тело окончательно разлагается, душа уходит в высший Ган Эден.
XV.
ЕВРЕЙСКИЕ ВОЛЬНОДУМЦЫ, ИЛИ ЕСТЬ ЛИ СЕКС НА ТОМ СВЕТЕ?
«Куда по смерти душу примут,
я с Богом торга не веду;
в раю намного мягче климат,
но лучше общество в аду».
Игорь ГУБЕРМАН
Иммануэль Римский (1272 — ок. 1330), блестяще образованный средневековый еврейский поэт, знакомец Данте, насмешник и гедонист, писал на разных языках, включая итальянский. Его стихи, в которых он воспевал любовь, вино и счастье, высмеивал глупость и невежество, снискали ему известность среди итальянских поэтов. В поэме (макаме) «Ha-Tofeth we ha-Eden» («Ад и рай») («тофет» — еще одно из наименований ада, га-эден — рай, а отдельного чистилища у евреев не предусмотрено). И.Р. разместил в аду тех, кто «светское знание считал нелепостью, занятие наукою — глупым»: ограниченных талмудистов, врачей-шарлатанов и бездарных писателей, а в раю нашел место добродетельным гоям, признающим единобожие. Впрочем, лично для себя поэт присмотрел местечко в аду: жизнерадостностью и отрицательным отношением к аскетизму, неприкрытым эротизмом поэт напоминает блестящих представителей итальянского Ренессанса.
Когда я в жизни доживу свой срок,
Я в ад хочу, и рая мне не надо:
Ведь вновь найду я лишь в чертогах ада
Красоток, что слабы на передок.
Мне, ернику, какой от рая прок?
Там будут старушенций мириады
К моим услугам — тоже мне, услада!
Да я бы с ними снова сдохнуть мог!
На что мне рай? Кого я там найду?
Толпу уродин — пугал огородных,
Забывших о любви давным-давно?
Но в светоносном, радостном аду
В компании беспутниц благородных
Мне вечное блаженство суждено!
Перевод Г. Бена
В свободомыслии Иммануэль Римский опередил своё время. Ортодоксы объявили Иммануила Римского кощунником и пытались запретить его книги, но читатели решили по-другому.
XVI.
КАББАЛА: ПРИОТКРЫВАЯ ЗАВЕСУ
«Храни меня, мой талисман…»
А.С. ПУШКИН
Мистическое учение Каббалы восходит к таинственному тексту «Сéфер йеци́ра», написанному, согласно преданиям, то ли первым человеком Адамом, то ли библейским патриархом Авраамом. В этом трактате описывается, как при помощи различных сочетаний букв имени Б-га можно создавать всевозможные предметы и даже оживлять неодухотворенную материю. В Талмуде сообщается, что вавилонский аморай Рава (мудрец эпохи составления Гемары), используя указания этой книги, создал искусственного человека — голема. Там же рассказыается, что некие раввины накануне каждой субботы изучали эту книгу и создавали по её инструкциям молодого телёнка, которого и съедали на субботнюю трапезу. Все знают роман Густава Мейринка «Голем» 1915 года, упоминающий известную легенду о том, как рабби Лёв, известный как Махараль из Праги в XVI в. создал из глины голема для защиты евреев от антисемитов. Как известно, в Праге стоит статуя голема, и не одна, да и не только в Праге. На самом деле таких легенд очень много: известен виленский голем и големы из Хелма, Шпейера и т.д. Некий раввин, предвосхищая достижения робототехники, создал себе голема женского рода для работы по дому, В каком-то смысле самого Адама можно считать первым големом, а мы все — его потомки-големиды.
Написанная темным языком книга «Сéфер йеци́ра» была доступна лишь немногим. По-настоящему Каббала оформилось в Средние века (XII в.) и получила распространение в Европе в XVI в., Это учение вобрало в себя элементы философии гностицизма, неоплатонизма и школы пифагорейцев. Многие еврейские философы, в частности Рамбам, отдали дань Каббале, а Рамбан так вообще был «официальным» каббалистом.
Мистическая книга «Зо(г)ар» («Книга (свиток) сияния») — главный источник каббалистического учения, получившая известность в XIII веке благодаря раввину Моисею Леонскому, утверждает вечное бытие в абсолютном Существе (Эйн Соф). Там содержится притча, показывающая, насколько необходима вера в загробный мир: у царя есть сын, которого он посылает в деревню, чтобы его обучили, пока он не сможет быть представлен ко двору. Когда царю говорят, что сын уже созрел, царь… посылает его мать, и та возвращает сына во дворец. Теперь царь радуется сыну каждый день… Но жители деревни плачут: с ними больше нет царского сына. И вот мудрец говорит им: почему вы плачете? Разве настоящее место царского сына с вами, а не во дворце? Ясно, что деревня — символ земной жизни, а царский дворец — жизни вечной. Эта и похожие притчи могут служить утешением родителям, потерявшим своих детей.
Каббалисты развивали неоплатоническую идею двойного рая. Рай Небесный — воплощение Б-жественной полноты, Рай земной — ослабленная модель Рая Небесного. Трем мирам загробного воздаяния соответствуют три части души человека. «Нефеш» (низшая часть души) после смерти и суда первой инстанции остается в могиле и прямо здесь несет положенное наказание. «Руах» (дух) тоже терпит наказание (но не дольше года), после чего отправляется в «нижний» Ган Эден. Что же касается высшей части души, «нешамы», она не может быть грешной, поэтому «нешама» без всякого суда немедленно направляется в небесный Ган Эден.
Если в классическом иудаизме концепция загробных мук интерпретировалась в основном просто как лишение грешников вечной жизни, то каббалисты дали подробное описание не только топографии ада, но и пыток, которым подвергаются грешники в каждом из его семи отделений (см. выше раздел XIV).
В книге «Зо(г)ар» также сказано, что в Геиноме есть еще одно особое отделение, которое называется «кипящие экскременты». Это образное название помещения, где скапливается духовная нечистота, скверна, оставшаяся после очищения душ. Место это предназначено для грешников, которые подстрекали к греху других и не раскаялись при жизни.
XVII.
РЕИНКАРНАЦИЯ
«Умрёшь — начнёшь опять сначала…»
Александр БЛОК
Знаменитый еврейский историк Иосиф Флавий (ок. 37 — ок. 100) в своем труде «Иудейская война» описывал взгляды фарисеев на состояние души после смерти:
«Души, по их мнению, все бессмертны; но только души добрых переселяются по их смерти в другие тела, а души злых обречены на вечные муки».
Согласно Каббале, души могут иногда возвращаться в мир живых. В труде «Шаар ха-гилгулим» («Врата перевоплощений»), основанном на произведениях раввина Ицхака Лурии (1534—1572) и составленном его учеником раввином Хаимом Виталем (1543—1620), описываются сложные законы реинкарнации. Учение Каббалы утверждает, что те души, которые недостаточно усвоили уроки бытия, неизменно возвращаются в мир вновь и вновь (типа второгодники – Ю.Ш.), получая разнообразные тела. Рождение возможно не только в человеческом теле, но и в теле камня, папайи или коровы и т.д. Все перевоплощения носят воспитательный, а не карательный характер, и благочестивая личность может освободиться от таких рождений посредством совершения праведных поступков».
Каббалисты различают три вида реинкарнации: гилгул, иббур и дыббук. Гилгул означает, что душа вселяется в утробный плод. О гилгуле писалось ещё I в. в сочинении «Бахир» мистика Нехунии бен-ха-Каны, но широкое распространение это учение получило лишь с середины XII века. Иббур — это когда «чужая» душа входит в тело другого, ныне живущего, человека и остается там на какое-то время для осуществления определенной благой цели. Если же такая душа вселяется в тело другого человека со злым умыслом, такая душа называется дыббук и должна быть изгнана как нечистая сила.
[Представления о дыббуке получили отражение в литературе и искусстве. Семен Акимович Ан-ский (Шлойме-Зейнвл Раппопорт), замечательный еврейский писатель, этнограф, политик конца XIX — первой четверти XX вв., которого Осип Мандельштам сравнивал с библейским апостолом, запечатленный рукой Л.О. Пастернака, в 1913—15 гг. написал пьесу о дыббуке. Пьеса называлась «Меж двух миров» и была написана на русском языке, позднее появился вариант на идише, названный «Диббук». В основе сюжета — мистическая история любви и смерти. Молодой бедняк и дочь богача любят друг друга. Юноша, узнав, что отец девушки решил выдать ее за богатого соседа, в отчаянии пытается вопреки запретам постичь премудрости каббалы (каббалой разрешается заниматься только женатым мужчинам старше 40 лет) и погибает. Лея идет на кладбище и молит любимого забрать ее из мира живых, спасти от ненавистного брака. Но вместо этого дух (диббук) юноши вселяется в невесту прямо на свадебной церемонии. У девушки появляется мужская походка и другие несвойственные ей проявления. Мудрый цадик проводит обряд изгнания духа, заклиная:«Дибук, выйди!» На что раздвется ответ: «Не выйду!» Наконец цадик всё же изгоняет диббука из тела девушки, но она, не желая расставаться с духом возлюбленного, умирает.
В ивритском переводе Бялика пьеса «Гадиббук» была поставлена в 1922 г. Евгением Вахтанговым в Москве, в еврейском театре «Габима». После мирового турне «Габимы» в 1926–1930 гг. этот спектакль был признан одним из высших театральных достижений своего времени. Пьесу Ан-ского играли в еврейских театрах Вильно и Варшавы, она была переведена на многие языки, многократно ставилась (и ставится сегодня) в Европе и США, экранизировалась. В Польше в 1937 году на основе пьесы режиссёром М. Вашиньским был создан художественный фильм «Dybuk» (на идише), В Израиле пьеса была экранизирована в 1968 г. на иврите. Пьеса была адаптирована под либретто одноимённой оперы Дэвида Тамкина (1933), балета Леонарда Бернстайна «Диббук» (постановка Джерома Роббинса, Нью-Йорк, 1974); по её мотивам Аарон Копленд написал фортепианное трио «Витебск» (1929), а итальянский композитор Л. Рокка создал оперу «Диббук».]
«Зоггар» учит: «Души должны вернуться к Абсолюту, туда, откуда они появились. Но чтобы совершить этот путь, они должны развить в себе совершенство, зародыш которого заложен в каждом. И если они не развивают таких качеств в этой жизни, тогда они должны начать [жизнь] другую, третью и так далее. Они должны продолжать так, пока ни приобретут состояние, которое позволяет им снова связаться с Богом».
Приверженцы иудейской традиции отрицают учение Каббалы о реинкарнации. Она противоречит идее избранности евреев, если можно перевоплотиться в кого угодно и во что угодно, даже в гоя или в неодушевленный предмет, а также правилам кашрута, если еврей может, упаси Г-сподь, превратиться в нечистое животное.
От реинкарнации (метемпсихоза) следует отличать символическое воплощение. Например, Ноя можно считать прообразом Моисея: «ковчег» на иврите – «тэва», но «тэва» переводится и как «корзинка». Вторая книга Торы «Шмот» сообщает, что новорождённый Моше был положен в корзинку, опущенную в Нил. Но и Ной плавал в ковчеге-тэве. Ной спас будущее человечество от потопа, а Моисей вывел свой народ из мест, где ему грозила жалкая участь. Приемом аллегорического отождествления библейских персонажей пользовался Томас Манн в своем романе «Иосиф и его братья», видя в Иосифе христологическую фигуру.
XVIII.
ПЕРЕХОДНЫЙ ПРОЦЕСС — ВОЗВЫШЕНИЕ ДУШИ
“Умереть — тоже надо уметь,
на свидание к небесам
паруса выбирая тугие».
Булат ОКУДЖАВА
В каббалистической книге «Зо(г)ар» сказано, что перед смертью человек получает возможность увидеть всю свою жизнь, постичь смысл прожитого и увидеть свои грехи и праведные поступки, ошибки и достижения, наследие, которое оставляет после себя, а также увидеть, что ожидает его в Мире Душ. Затем является Ангел Смерти. Он стоит во весь рост с острым мечом в руке. Человек поднимает глаза и видит стены дома, пылающие огнем. Этот образ заставляет всё тело человека и его дух трепетать, и его сердце не находит покоя. Человек дрожит от страха и желает укрыться от ужасного зрелища, но не может. Тогда дух его «обходит» все органы и прощается с ними, как человек, который прощается со своими близкими, расставаясь с ними. И, наконец, дух покидает тело.
Когда душа праведника-цадика поднимается вверх, ее сопровождают ангелы, души умерших родственников и друзей, а также души других праведников, которые приветствуют ее. Они показывают ей место покоя и наслаждения и место наказания. Душа праведника сразу занимает отведенное ей место и начинает наслаждаться Б-жественным Светом, а душа грешника остается в этом мире, пока тело не похоронят в земле.
Души обычных людей проходят постепенный не особенно приятный процесс перехода из этого мира в мир Высший. Талмуд говорит, что червь для умершего гораздо страшнее, чем игла для живой плоти. Поскольку мертвое тело не чувствует, можно понять, что речь идет о мучениях души при виде того, что происходит с разлагающимся телом.
Возвышение души происходит в несколько этапов: 3 дня, 7 дней, 30 дней и 12 месяцев.
Три дня: самый тяжелый траур соблюдается в течение первых трех дней после смерти человека. Тело еще не изменилось, и душа парит над ним, надеясь вернуться. Когда через три дня она видит, что лицо человека меняется, она начинает уходить (Бэрейшит Рабба, гл. 100).
Книга Зо(г)ар предлагает человеку задуматься о своем поведении еще в этом мире, пока есть возможность, описывая, что может произойти в первые три дня после смерти: «И был Йона во чреве рыбы… три дня и три ночи» (Йона, 2:1). Это намек на первые три дня нахождения человека в могиле — прежде чем его чрево раскрывается. По истечении трех дней содержимое его внутренностей проливается на лицо и говорит ему: «Возьми то, что ты положил в меня. Ты целыми днями ел и пил и не заботился о бедных, ты не давал им есть с тобой, и они страдали от голода…»
Семь дней: все семь дней душа мечется от дома к могиле и от могилы к дому и оплакивает тело, как сказано: «Его плоть страдает от боли, и его душа оплакивает его» (Иов, 14:22).
Великий каббалист XVI в. Аризаль объясняет, что на том уровне души, который называется нэфеш, душа делится на две части: внешнюю (макиф) и внутреннюю (пними). Каждая из них подразделяется еще на семь частей. Внутренняя часть остается с телом в могиле, а внешняя остается в доме покойного. Каждый из семи дней одна из семи частей внешнего уровня покидает дом траура и перемещается в могилу, а на седьмой день все эти части поднимаются. Поэтому, по мнению Аризаля, необходимо установить надгробие именно в седьмой день. Однако более распространенный обычай — ставить надгробие на тридцатый день.
Тридцать дней и двенадцать месяцев: через три дня после смерти человека начинают судить за действия его рук, ног и глаз. Это продолжается до тридцатого дня. В течение этих тридцати дней нэфеш и тело наказываются вместе. Поэтому душа остается внизу и не поднимается на свое место, как женщина, которая отдаляется от мужа в период ритуальной нечистоты (Зо(г)ар, Ваякель).
В течение первых двенадцати месяцев после смерти тело еще не полностью разложилось и душа иногда может спускаться к телу и подниматься обратно. После этого срока душа окончательно поднимается наверх, а тело покоится в земле и ожидает воскрешения из мертвых (Трактат «Шабат», 152 б). В комментарии к Талмуду «Тосвфот» добавляется, что тем не менее даже после 12 месяцев душа иногда может спускаться в этот мир.
Душа проходит процесс суда и очищения в духовной сфере. Это может включать в себя очищение в Геиноме, где есть верхняя и нижняя «секции», каждая из которых в свою очередь состоит из семи камер. В конечном итоге большинство душ удостаивается своего места в Ган Эдене, где также есть нижняя и верхняя «секции», каждая из которых состоит из семи камер. Об этом мудрецы говорят, что каждый праведник получает место в мире грядущем по своим заслугам, подобно царю, который входит в город со своей свитой. Все они входят через одни ворота, но когда приходит ночь, каждый получает место для ночлега в соответствии со своим рангом (Шабат, 152а). Всевышний приготовляет отдельную корону для каждого праведника (Мегила, 15 б).
XIX.
ХАСИДСКИЕ НАПЕВЫ
«Среднего роста, плечистый и хваткий,
Ходит он в черном костюме и шапке,
В Тании сведущ, знает Талмуд,
Не уважает общественный труд,
Пейсы растут на висках у него
Больше не знают о нем ничего…»
Эли ЭЛКИН
«Стихи о неизвестном хасиде»
Примечание: Тания, также Ликутéй амари́м («собрание изречений») — книга «старого ребе» Шнеура-Залмана (1746—1813), основоположника хасидского направления Хабад.
Во II веке до н. э. в иудаизме возникло движение хасидим («благочестивые»), противостоявшее эллинскому влиянию. В XVIII в. в Восточной Европе возник новый хасидизм. Основателем его был Исраэль бен Элиэзер, рабби Бааль Шем Тов (Бешт), живший в Подолье (современная Украина). Бааль Шем (ивр. «Обладатель Имени) — каббалист, который благодаря знанию тайного Б-жьего Имени может творить чудеса. (В молодости Бешт получил от знаменитого еврейского мага из Вены Адама Бааль Шема некие письмена. Предание говорит, что маг вызвал Сатану и сумел выведать у князя тьмы тайное Имя Бога. Таков источник огромной силы и богатства этого движения. Основой хасидизма служит Каббала, но понимаемая не как методика интеллектуального развития или сборник практической магии (хотя и без магии не обходится), но как руководство для нравственного совершенствования. Великой целью хасидов становится единение с Богом, основанное на религиозном чувстве. По мнению хасидов, эмоциональная молитва имеет большее значение, чем безукоризненное формальное соблюдение заповедей Торы и познание всего письменного наследия предков. Такое суждение вызывало негативное отношение приверженцев традиционного иудаизма.
Благодаря Бешту союз с Богом, много веков остававшийся достоянием самых продвинутых раввинов, стал доступен даже неграмотным евреям; для достижения единения с Богом, учил Бааль Шем Тов, достаточно полностью душевно отдаться служению Создателю через исполнение его заповедей-мицвот.
Последователь Бешта Рабби Элимелех разработал учение о цадике (праведнике) как посреднике между простыми людьми и Создателем. Цадик освящает собою то место, где живет, может излечивать болезни и бесплодие. Люди должны поддерживать цадика материально, чтобы цадик мог посвятить свою жизнь общению с Создателем. Место цадика наследуется по мужской линии; и таким образом возникают своеобразные династии.
Хасиды пропагандируют чистоту душевных помыслов, любовь ко всем евреям и жизнерадостность. Хасидизм учит прислушиваться к притчам и сказаниям и уметь их рассказывать. Это поучительные истории, которые наглядно демонстрируют положительные примеры и учат достойному поведению. Все хасиды систематически встречаются на хасидских застольях. Там они весело проводят время, слушая рассказы, исполняя напевы, а крепкие напитки употребляют в сопровождении возгласа «лехаим». Хасидизм держится на вере в то, что Всевышнего можно найти везде, даже в общении с людьми другой нации или вероисповедания.
Есть много разновидностей хасидизма.
Долгое время хасиды находились в конфликте как с ортодоксальными евреями-митнагдим (литваками), так и со светскими евреями, подверженными идеям хаскалы (еврейское Просвещение). Хасидов высмеивали, против них сочиняли памфлеты, сатирические песни, анекдоты. Например, такой:
Спрашивает как-то нормальный еврей хасида:
— А откуда вы знаете, что ваш ребе разговаривает с Богом?
— Ну как? Сам ребе нам об этом рассказывает.
— И откуда вы знаете, что это правда?
— Как откуда? Разве Господь, благословенно Имя Его, станет разговаривать с обманщиком?
С другой стороны, хасидом был философ Мартин Бубер, собиравший хасидские предания и, возможно, присочинивший какие-то из них; художник Марк Шагал родился в семье, исповедовавшей хасидизм, и это нашло отражение в его творчестве.
Со временем хасиды начали прилежно изучать Талмуд и стали одним их движений ортодоксального иудаизма.
События XX века оказали сильное влияние на хасидов. Многие из них покинули Восточную Европу, многие стали жертвами Холокоста. В современном мире хасиды живут в основном в Израиле и Северной Америке. Хасиды Израиля участвуют в политической жизни страны. Однако существует и хасидское движение Нетурей Карто (арам. «Стражи города»), приверженцы которого выступают против сионизма и существования Государства Израиль, занимая пропалестинскую позицию.
***
По мнению хасидов, в загробном мире умерший не знает покоя, пока его грехи не будут искуплены. Тому, кто уйдет из жизни, не исправив совершенной им несправедливости, придется посвятить себя этому после смерти и нового рождения. Во многих хасидских сиддурах («сборниках молитв») есть молитвы, в которых содержится просьба о прощении за грехи, совершенные индивидом в этом рождении или в предыдущих. Баал Шем Тов — основатель хасидизма — признавал возможность реинкарнации. Немало историй о гилгулах приводится в коллекции хасидских историй Мартина Бубера.
У хасидов нет четкого представления о наказаниях, ожидающих душу грешника после смерти; в хасидских писаниях, как правило, грешник не удостаивается доли в мире грядущем и не зрит лика Шехины. В Книге Тания обетование награды играет значительно более важную роль, чем угроза наказания.
Если умирает ребенок, хасиды объясняют это так, что в предыдущем рождении он не дожил какого-то количества лет и вернулся, чтобы добрать свое и потом уже предстать пред Б-гом. Выкидыши тоже находят объяснение необходимостью исправить неправильное зачатие в предыдущем воплощении.
Хасиды признают идею Божественного провидения и отрицают случайность во Вселенной.
В хасидизме упования на приход Мессии всегда были сильны, считалось, что совершенное служение Богу приближает этот приход. По убеждению хабадников (Хаба́д — сокращение от ивритского хохма́, бина́, да́ат — «мудрость, понимание, знание», названия трёх верхних сфирот в каббале, направление хасидизма, возникшее в XVIII в. в Любавичах (деревня под Смоленском), М.-М. Шнеерсон, 7-й любавичский ребе, умерший в 1994 г. в Нью-Йорке за грехи евреев, должен воскреснуть, чтобы воскресить всех мертвых, построить Храм в Иерусалиме и стать Машиахом.
XX.
КРУГ ЗАМЫКАЕТСЯ
ХАРЕДИМ, МАСКИЛИМ, РЕКОНСТРУКТОРЫ, ДАЛЕЕ ВЕЗДЕ…
«Много дорог, много,
Столько же, сколько глаз!
И от нас
До Бога,
Как от Бога
До нас.»
Иосиф УТКИН
Иудаизм всегда отличался многообразием, но сегодня мы как будто вернулись во времена Иосифа Флавия.
Наряду с ортодоксальным раввинистическим иудаизмом существуют харедим (ультраортодоксальный иудаизм), У этих религия становится образом жизни, и всё, что выходит за ее грань, старательно вычеркивается. К ультраортодоксам обычно относят литваков, иудеев-сефардов, хасидов, хареди-леуми (наиболее консервативная часть религиозных сионистов — так называемые «вязаные кипы»), считающих создание Государства Израиль началом мессианского избавления.
Кроме того, есть караимский, самаритянский, эфиопский иудаизм. Есть (Г-споди, помилуй!) мессианский иудаизм — направление, адепты которого веруют, что Йешуа (Иисус Христос) является Сыном Божьим и Спасителем всего человечества, приход которого был обещан пророками, и признают священным писанием только ТаНаХ.
Существует модернистское направление Тора у-мада («Тора и наука»), проповедующее совмещать изучение Торы с получением светских знаний. По мнению его основоположника р. Йосефа-Дова Соловейчика (1903—1993), иудаизм обязывает человека к совершенствованию мира (тикун олам). По его определению, «человек Галахи» должен пытаться привнести в материальный мир святость и чистоту Божественного присутствия.
Наконец, существует так называемый прогрессивный (иначе — либеральный, реформистский) иудаизм (маскилим), насчитывающий сегодня до 2 млн приверженцев. Движение возникло в Европе в конце XVIII — первой четверти XIX в. под влиянием идей Просвещения (евр. Гаскала). В нем господствует рационализм, примат этических заповедей над «ритуальными» (хотя современный реформистский иудаизм стал больше уделять внимания традиционной стороне религии — соблюдению Шаббата и праздников, использованию иврита в литургии; большинство реформистских раввинов сегодня не возражают и против обряда обрезания). Реформисты принимают научную критику священных текстов, отрицают исключительность Торы как вечной истины. Концепция воскресения из мертвых и мессианизм здесь отрицаются или в крайнем случае интерпретируется как один из компонентов концепции бессмертия или конечного спасения человечества Богом. В энциклопедии «Еврейский мир» р. И. Телушкина по этому поводу сказано: «Современный реформистский иудаизм давно не ждет индивидуального Машиаха, который должен усовершенствовать мир. Вместо этого реформисты говорят о будущем, в котором приведут к воцарению утопии человеческие усилия, а не Б-жественный посланец». Идея воздаяния после смерти также чужда реформаторскому иудаизму. Человек продолжает жить в своих делах или в памяти других людей, хотя в некоторых течениях можно встретить формулу: «Дух внутри нас вечен».
Реконструкционистский иудаизм рассматривает иудаизм не как религию, а как цивилизацию с обычаями и литературой. Отрицается такая вещь, как Б-жественное вмешательство, всё сверхъестественное отвергается. Обрядовую жизнь общины определяют сами ее члены.
Консервативные иудеи более сдержанно относятся к современным веяниям и готовы интегрироваться в иные культуры на уровне быта и повседневности. В отличие от ортодоксов, консерваторы могут рассматривать религиозные тексты и традицию с точки зрения современности. Консерваторы не считают, что Тора была продиктована Богом Моисею. Сама по себе Тора есть результат труда многих пророков. Тора — это скорее метафора, а не текст с небес, который нужно толковать буквально.
Завершить можно анекдотом: «Еврейский адвокат, купил Porsche Carrera, идет к ортодоксальному раввину и просит его произнести браху (благословение) на его авто. Раввин спрашивает: “А что такое Porsche? Тогда адвокат идет к консервативному раввину, и этот раввин спрашивает: “Что такое Каррера”. Наконец, человек идет к реформистскому рабби, который в свою очередь задает вопрос: “Что такое браха?»
XXI.
А КАК НАРОД?
«Человек смертен» – таково мое мнение.
Но уж если мы родились – ничего не поделаешь,
надо немножко пожить…»
Венедикт ЕРОФЕЕВ «Москва — Петушки»
В еврейской народной среде множество суеверий и предрассудков связано было со смертью. Если выпадут зубы или зеркало разобьется, значит кто-то умрет. Еще одно предвестие смерти — собачий вой. Чтобы отвести смерть, нужно перевернуть что-нибудь из старой обуви. Переворачивание предметов — символ преобразования. Оно имитирует смерть и подменяет ее.
В доме, где есть покойник, а также в трех соседних домах следует вылить всю воду, дело в том, что Ангел смерти ополаскивает в воде свой меч, и тот, кто выпьет такой воды, умрет.
Нельзя стоять на пути женщины, когда идет она от мертвеца, ибо “впереди нее шествует ангел смерти”.
Согласно ТаНаХу, мертвые не вмешиваются в дела живых. Но в народном сознании духи умерших проявляют интерес к земной жизни. По ночам, особенно в новолуние и в седьмой день праздника Суккот, они собираются на кладбищах или в синагогах в призрачных молитвенных одеяниях.
Принято при посещении кладбища класть на могилы камни; возможно, эта традиция восходит ко временам странствия евреев по каменной пустыне под предводительством Моисея, когда хоронили, засыпая мертвое тело камнями. Камень — символ вечности и в то же время как бы обломок разрушенного некогда Храма.
На могиле праведника можно оставить записку с просьбой. Записка должна быть предварительно разорвана, ведь общение с «тем светом» предполагает все действия как бы «наизнанку».
Плотская и особенно духовная нечистота привлекает, как считалось, мир смерти. Для ее устранения требовались определенные очистительные обряды с помощью специальных заклинаний или магических приемов: посредством огня, воды, дыма. До наших дней сохранился обряд каппарот, когда накануне Йом-Кипура после чтения библейских текстов берут живого (желательно белого) петуха, семь раз крутят над головой человека (если это женщина, то манипуляцию проделывают с курицей (беременная женщина берет и петуха, и курицу), при этом произносят: «Душа за душу. Это да будет искуплением моим, жертвой моей, заменой меня. Сей петух пойдет на смерть, а я обрету долгую и счастливую жизнь».
В ашкеназских общинах в первый день Рош-ха-Шана после полуденной молитвы совершают обряд ташлих («бросание»). Идут на берег какого-нибудь водоема и там читают главу из Кн. пророка Михея (Миха): «Ты ввергнешь в пучину морскую все грехи наши» (17:19). «Бросают грехи» в воду, встряхивая полы одежды, и каются.
Большинство раввинов отрицательно относится к идее переселения душ (гилгул по-еврейски). Нешаме (душе) после смерти человека полагается вернуться к Творцу. Но в народных верованиях идея переселения душ пользовалась популярностью, так, например, был распространен сюжет, по которому воры и убийцы после смерти превращаются в рыб и очищаются от грехов водой.
***
Законы погребения и траура изложены в кодексе Шульхан Арух (XVI в.).
Перед смертью желательно покаяться в грехах.
Сразу после смерти стоящие возле отошедшего произносят полный текст «Шма Исраэль». На тело кладут покрывало, зажигают свечи. В комнате, где находится мёртвый, нельзя есть. Нежелательно давать вскрывать тело.
У евреев, если человек умер до полудня, его принято хоронить в тот же день, если после полудня – назавтра. В субботу и праздники хоронить нельзя. Но нельзя покойника оставлять без присмотра – кто-то должен находиться рядом, обычно это ближайшие родственники; если у покойного нет родственников, 10 мужчин из общины идут в дом покойного, сидят там и оплакивают его. Пребывающему в трауре, но ещё не похоронившему родственника, нельзя стричься, мыться, пользоваться косметикой, участвовать в веселом застолье. Он не говорит «шалом» в знак приветствия, не ест мяса и не пьёт вина, не занимается сексом, ремеслом и торговлей, не делает никакой тяжёлой работы.
Существует заповедь всякому, кто увидит похоронную процессию, принять в ней участие. Участие в похоронах называется «истинным благом». По еврейской традиции помощь в расходах на похороны делается бескорыстно.
Покойника омывают и одевают в специально сшитую одежду из белой ткани. На мужчину накидывают талит без цицит и так везут к захоронению. Родственники прощаются с умершим. Традиционно хоронят без гроба, в сидячем положении или лицом вниз (но существуют и совершенно другие традиции, например, хоронить в хорошей одежде, чтобы не стыдно было за внешний вид, когда надо будет восстать из мертвых). Отсутствие гроба объясняют тем, что так легче будет выбраться из могилы, когда придет Машиах. В могилу кладут молитвенник, талит, очки, другие привычные вещи покойного. Если всё же хоронят в гробу, на похоронах гроб закрыт, но при этом полагается выломать боковину гроба, чтобы обеспечить связь тела с землёй. Еврейское право предписывает на похоронах сделать дыру на одежде родных в области сердца, символизирующую рану, которую причинила им смерть. Читается кадиш по умершему. Когда гроб опускают в землю, родственники и близкие покойного первыми бросают по горсти земли. Уходят с кладбища другой дорогой к воротам. Смерть считается источником ритуальной нечистоты, поэтому, когда участники погребальной процессии возвращаются с кладбища, они обязаны омыть руки: три раза каждую руку, потом раздают милостыню (цдаку) бедным.
После похорон друзья и соседи устраивают для скорбящих трапезу сочувствия.
Старую одежду и особенно обувь покойного надо уничтожить. Неношенную одежду можно раздать.
Если умер ребёнок в течение 30 дней от рождения, траура нет. А если прожил больше 30 дней, скорбим о нём. Траур по умершему имеет 3 этапа: 7 дней (шива), 30 дней (шлошим) и год (шана). Законы траура распространяются на прямых близких родственников. Ученики могут принять на себя траур по своему учителю.
С момента захоронения начинается отсчёт семи дней траура. (Традиция семидневного траура восходит к Торе, из которой известно, что Иосиф скорбел 7 дней по отцу своему Иакову, одному из родоначальников еврейского народа.)
В течение недели родные должны оставаться в доме, сидеть босиком на полу или на низких стульях и молиться. Читается кадиш, другие молитвы, один из разделов Мишны – как правило, на первую еврейскую букву имени покойного. В неделю шивы родственники умершего не должны бриться, мыться, надевать кожаную обувь, вступать в интимную близость или стирать свои вещи. Существует особый этикет для визитов в шиву. Приходящие должны войти тихо, сесть рядом с соблюдающими траур и не говорить ничего, пока к ним не обратятся. В субботу, которая выпадает на время шивы, и в другие праздники траур прерывается. Родственникам разрешается выйти из дома в синагогу.
За периодом шивы следует более длительный и менее интенсивный траур: сначала шлошим – 30 дней, когда мужчины не бреются и не стригутся. Затем следует год траура. Еврейское право предписывает год траура только по родителям. Траур по другим родственникам (включая супруга) кончается после шлошим.
В период 30 дней или года родственники не посещают праздничных церемоний (например, свадеб). В течение 11 месяцев по еврейскому календарю после похорон и в годовщину смерти близкий родственник покойного читает поминальный кадиш.
Совершенно безгрешных людей не бывает. Загробные мучения души длятся не более года и состоят в переживании своих грехов, и здесь душа нуждается в помощи оставшихся на земле.
По истечении года на могиле устанавливают маццеву — памятник в виде стоячего камня. Узоры на памятнике не регламентированы, но могут отражать имя человека: так, если покойного звали Дов, Арье или Зэев, то на памятнике могло появиться изображение медведя, льва или волка и т. п. В честь умершего назовут новорожденного младенца. Это как бы завершает жизненный путь человека, и он обретает покой на том свете. (В библейские времена принято было хоронить дважды: через год после первого погребения, вскрывали могилу, собирали кости и складывали в отдельную нишу или в оссуарий (специальные ларцы) и снова захоранивали.)
Принято отмечать годовщину смерти близких (йорцайт), приходить на кладбище и читать псалмы.
Четыре раза в году произносят молитву за душу умершего.
Эту молитву обязательно читать в синагоге во время утренней праздничной молитвы. Принято посещать могилы предков. Не рекомендуется водить на кладбище детей, у которых живы родители. На кладбищах нельзя читать Тору и носить тфиллин – это расценивается как издевательство над умершими (ведь они этого не могут).
Коhаним (потомкам тех, кто служил в храме) запрещено посещать кладбище по причине того, что смерть считается источником ритуальной нечистоты.
XXII.
В ЗАКЛЮЧЕНИЕ НЕМНОГО (МЕТА)ФИЗИКИ
ПРОСТРАНСТВО И ВРЕМЯ НА ТОМ СВЕТЕ
«Не все ли равно, о чем спрашивать,
если ответа всё
равно не получишь?»
Льюис КЭРОЛЛ «Алиса в стране чудес»
Физики не могут толком объяснить существование пространства и времени на этом свете, что уж говорить о «том». Но мы ведь рассуждаем не о настоящих пространстве-времени, а о своеобразном хронотопе в довольно-таки сложной картине мира создателей иудейской традиции.
ТаНаХ совершил настоящую революцию в восприятии времени и пространства. В языческой традиции движение времени в основном мыслится как круговое. Всё возвращается к исходной точке. Древние греки большую важность придавали не времени, а пространству, не будущему, а настоящему. Боги бессмертны, но имеют свою «прописку» на Олимпе. По Танаху, Б-г вне времени и пространства, а мир имеет свое начало и конец, а, стало быть, и цель (отсюда такое место в еврейском историческом сознании занимает образ будущего). Время необратимо и потому является предметом драматического переживания. Древнеримский поэт Гораций учил: «Лови день, менее всего доверяя следующему!» Напротив, сквозной мотив Библии — обетование, на которое необходимо без колебания променять наличные блага. Но в ТаНаХе наряду с идеей будущего бытие «здесь и сейчас» тоже имеет значение. Это связано с тем, что драма истории разворачивается как взаимодействие и борьба между божественной и человеческой волями. Ибо с появлением представления о линейности и необратимости времени встала проблема смерти и ее преодоления.
В ТаНаХе различается время (йом, йомим, йомей) и вечность — Олам. Олам — это еще и универзум, т.е. единство пространства и времени. Сущность пространственных форм проявляется с приближением вселенной и всего, что наполняет ее, к конечной цели.
Различия между вечностью и временем соответствуют различию между Творцом и человеком. Бог, бытие Которого не имеет ни начала, ни конца, вечен. Он существовал до сотворения мира и будет существовать после конца времен. Творец установил для всего сущего в целом и для каждой из его частей в отдельности «времена и сроки», когда предстоит родиться и когда надо будет умереть. В перспективе вечности Талмуд смотрит на земную жизнь как на ненастоящую, а на смерть — как на пропуск в будущий мир. В противовес Экклезиасту для талмудистов мертвый праведник лучше живого грешника. В этом контексте и грехи оказываются добродетельными, раз уж они являются причиной смерти. С точки зрения некоторых мудрецов Талмуда, хорошо, что Адам и Ева согрешили в райском саду, ведь без этого и мы бы не появились на свет и не умрем в свой час, а Машиах не придет, пока весь запас душ у Б-га не будет израсходован.
Время в обыденном человеческом восприятии, в отличие от эсхатологического, движется по циклическим траекториям («Что было, то и будет» — Экклезиаст). Человек страдает от деспотизма времени гораздо сильнее, чем другие существа, поскольку сознает бренность своего земного существования. Но в Б-жественном откровении открывается смысл и цель жизни.
Вечное и временное не отделены друг от друга непреодолимой стеной (с Б-жьей помощью возможны даже путешествия во времени, вспомним хотя бы легенду о посещении Моисеем иешивы рабби Акивы). Священная история — череда свидетельств о том, как вечное вторгается во временное и раскрывается через его формы. Сакральное связывалось с присутствием или вмешательством Божества в той или иной форме. Святость времени, осознание святости истории, святости субботы и праздников находится на первом месте в Торе. «И благословил Бог седьмой день и освятил его» (Бэрэшит, 2: 3). Святость времени не ограничивается особыми днями, но включает в себя также и будни, которые могут быть освящены.
Находятся ли ад и рай в каком-то особом измерении и есть ли там земное время? Как на эти вопросы отвечают иудейские тексты? Начнем с пространственного расположения ада. По ТаНаХу, обиталище мертвых душ находится под землей (Чис., 16, 30–33). В Шеоле имеются несколько отделений (Книга притчей). По Талмуду, весь мир относится к Геенне, как крышка к горшку. Ад находится «в глубинах», и к нему ведут входы с суши земной и с моря. В то же время в Талмуде находят отражение и представления о том, что ад (Геином) находится не под землёй, а как бы в ином пространстве, на небесах или за «горами тьмы», так что из него виден рай, и наоборот. Однако, тем не менее, даются земные координаты расположения ведущих в него врат: одни близ Иерусалима, вторые — в пустыне, а третьи — на морском дне. Путешественники, приближающиеся в море или в пустыне к вратам ада, слышат душераздирающие вопли терзаемых там грешников. В другом месте упоминается, что у ада сорок тысяч входов. Говорится также, что ад в шестьдесят раз больше рая и в три тысячи шестьсот раз больше земного шара и состоит из семи отделений. А глубина каждого отделения – триста лет ходьбы.
Ранбан утверждает, что входы в Геином узки, «чтобы его дым собирался внутри» (т.е. действуют физические законы), сам Геином «глубок и просторен», расположен на семи уровнях. Под нижним протекает река огня, берущая начало на небесах и вытекающая из-под Небесного Трона. Геином сильно расширяется книзу, поскольку рабби Йеошуа бен Леви, на которого ссылается Рамбан, сообщает, что верхний его уровень имеет всего лишь сто миль в длину и пятьдесят миль в ширину.
В каббалистической книге Зо(г)ар (главы Ваехи и Трума) подтверждается, что ад состоит из семи отделений — «мэдорим», каждое из которых предназначено для определенного «сорта» грешников.
А как в аду со временем? По Талмуду и другим источникам известно, что грешники находятся в аду не более года, стало быть, там ведется отсчет времени. Более того, в Геиноме соблюдается суббота, на время которой адское пламя отключают. По косвенным данным можно заключить, что, несмотря на то, что в Геиноме нет солнечного света, тем не менее происходит смена дня и ночи. Так что, как видим, в аду, хоть неуютно и темно, но вполне представимые физические условия.
Теперь рай. По Торе, первые люди после сотворения были помещены в райский сад Ган Эден (Берешит, 2:8-14); потом Б-г их оттуда изгнал (Берешит, 3:23, 24). Мы узнаем, что из Ган Эдена вытекают четыре реки, которые находятся в нашем земном мире. По Книге Еноха, души умерших праведников и очистившихся содержатся в четырех «прекрасных местах» на западе, на «высоком горном хребте», в глубоких долинах, отделенных друг от друга высокими скалами. В Вавилонском Талмуде (Тамид: 34) рассказано об Александре Македонском: он подошел ко входу в Ган Эден и закричал, чтобы ему открыли. Ему, однако, было вежливо отказано. То есть налицо коммуникация Ган Эдена с земным миром, Рамбан пишет («Шаар а-Гмуль»): «Это основано на Торе и объяснено словами мудрецов, что Ган-Эден находится в этом мире, в одном из мест на земле, и четыре реки вытекают оттуда…» Об этом же говорится и в других книгах. Интересная деталь: Рамбан и Аризаль говорят, что место Ган-Эдена — на линии Экватора, то есть на Земле, в нашем пространстве. Далее, из Талмуда (Псахим 94) следует, что Ган-Эден в 60 раз больше этого мира. Если бы Ган-Эден был бы чисто духовным явлением или пребывал в иных измерениях, как можно было бы сравнивать его по размеру с нашим трехмерным миром?
Но Рамбан пишет, что есть «земной и «высший» рай. Может быть, «высший» Ган-Эден нематериален? Танах говорит, что праведники отправляются на Небеса. Согласно Талмуду, до рождения людей их души хранятся на 7-м Небе в особом отделении. Но и здесь Рамбан указывает относительные размеры земного и небесного рая: первый в шестьдесят раз больше Земли, а второй — больше Земли в 3600 раз.
Вместе с тем Талмуд в нескольких местах (см., например, Йома, 21а) упоминает, что святой Ковчег Завета, который стоял в Святая Святых Храма, совсем не занимал места. Это объясняется тем, что в месте, где стоял ковчег, наш мир соединялся с мирами духовными, к которым понятие «место», «пространство» неприменимо. Такие парадоксы раньше назывались чудесами.
В Вавилонском Талмуде (Санхедрин 38 б) приведена хроника первых часов жизни Адама, когда он ещё был в Ган Эдене, значит и время в Ган Эдене существует.
А что будет в Грядущем мире вечной жизни? Рамбан считал, что вот как раз у Грядущего мира — другая, неведомая сущность,
Из всего сказанного можно сделать вывод, что вечное и временное в иудейских текстах образуют единый универзум, влияя друг на друга. В картине мира каббалистов космос представляется как великое целое, как живое существо из трёх частей, концентрически обнимающих одна другую. Человек принадлежит одновременно всем трем мирам: по телу и чувственной, страдательной душе (нефеш) он относится к низшему миру материальных явлений, по волящему и деятельному началу своей души (руах) он сроден миру созидательных сил, своим высшим идеальным духом (нешама) он обитает в мире умопостигаемых существ и, наконец, в нём есть ещё более высокое начало, теснейшим и глубочайшим образом связывающее его с Божеством. В книге «Зо(г)ар» сказано, что все духовные миры, как высшие, так и низшие, находятся внутри человека. Однако мы воспринимаем реальность так, будто мы находимся внутри реального мира, а не реальный мир находится внутри нас. Отсюда и удивительное прозрение в трактате «Рош а-Шана», что временные циклы и всё, что связано с ними, находится в зависимости от наблюдателя.
«Ад и рай — в небесах», — утверждают ханжи.
Я, в себя заглянув, убедился во лжи:
Ад и рай — не круги во дворце мирозданья,
Ад и рай — это две половины души».
Омар ХАЙЯМ «Ад и рай»
ИСПОЛЬЗОВАННАЯ ЛИТЕРАТУРА
- Дов-Бер Пинсон «Жизнь души. Еврейское учение о том, что нас ждет после смерти», пер. с англ., Москва, Книжники (Чейсовская коллекция), 2015
- Олам ха ба, Краткая еврейская энциклопедия, т. 6, стр. 148—150, Иерусалим, 1992 г.
- Портал «Иудаизм и евреи на Толдот.ру (toldot.com)
- Рижский М.И. «Библейские пророки и библейские пророчества», М.: Политиздат, 1987
- Троицкий И. Г. «Талмудич. учение о посмертном состоянии и конечной участи людей», СПб.,1904
- Энциклопедии «Еврейский мир» р. И. Телушкина (jhist.org/code/6t.htm)
- Юнгеров П. „Учение Ветхого Завета о бессмертии души и загробной жизни“, Казань, Унив. тип., 1882
